Свежесть горного потока. Песни святого Миларепы
Шрифт:
Для достижения Просветления йогин проходит Пять путей. Он собирает заслугу и мудрость на Пути накопления, затем соединяет их в медитации на Пути применения. Это ведет к прямому восприятию пустотности (Путь видения), которое развивается и многократно применяется на дальнейшем Пути медитации. Окончательное устранение всех следов двух завес – это завершающий Путь, или Путь вне учения, равный состоянию Будды. Мила подводит такой итог:
В нескольких словах: доверие – основа всего; радостное усилие – помощник; обретение (заслуги) и очищение (неблагих действий) служат противоядием; соединение мудрости с методом (активным аспектом Просветленного настроя) есть прямая причина; а второстепенная – это практика Путей накопления и применения. Так достигается Путь видения – не что иное, как прямой опыт проникновения в суть.
Вступив на Путь видения, герой-Боддхисаттва поднимается на первую из десяти ступеней Бодхисаттвы. Пройдя их все, одну за другой, он достигает одиннадцатой ступени – Просветления.
Линия Кагью в буддийской практике
Система практики, которой придерживался Миларепа, называется Кагью, или Линия устной преемственности. Ее основатель Тилопа получил поучения от внеисторического Будды Ваджрадхары и затем передал их Наропе. Учеником последнего стал Марпа, Лама Миларепы; он перевел все тексты и принес их в Тибет. У самого Миларепы было два главных преемника и множество учеников. Они развили совершенные качества и продолжили традицию Кагью, основав несколько разных линий передачи. Каждый из лам более поздних времен внес свой вклад в Учение, так что современные практики школы Кагью не полностью передают приемы самого Милы, хотя во многом сохраняют с ними сходство. Мы попытаемся воссоздать картину взглядов Миларепы на основе объяснений, данных им в труде «Истории и песни, берущие начало в устной традиции Джецюна Миларепы».
Практики, передаваемые в Кагью, по своей сути тантрические. Колесница тантры и Великая колесница основаны на одной и той же философской системе, но их практические методы весьма различны. По поводу совпадения целей этих двух Колесниц и большей эффективности Колесницы тантры Мила высказался так: «Чтобы (действительно) покинуть более низкий путь (Малой колесницы) и начать движение по Великому пути, необходимо приступить к практике Колесницы непревзойденной тантры (ануттара-тантра) [1] ».
1
Цитаты, приведенные в этой главе, взяты из песен «Первая медитация Милы», «Гордость Речунгпы, рожденная Махамудрой», «Шесть тайных песен» и «Мила обучает двух ученых методам практики». Все они содержатся в книге «Истории и песни, берущие начало в устной традиции Джецюна Миларепы». Их полные переводы включены во второй том этого труда – «Удивительное путешествие» (Lotsawa, 1986).
В Колеснице тантры присутствуют все составляющие Великой колесницы. Пять путей и десять уровней Бодхисаттв в сжатом виде содержатся в фазах построения и завершения медитации. Продолжительная фаза построения в практике Гуру-йоги начинается с очищения и зарождения Просветленного настроя. Затем йогин включает в свою медитацию потоки энергий, каналы и центры (прана, нади, чакра) тантрической психофизиологической системы, устанавливая контроль над ними посредством физических и умственных упражнений Пути искусных средств. Используя контролируемую визуализацию, йогин «строит» (т. е. создает) в уме просветленный объект из числа множества Йидамов Колесницы тантры. Йидамы мужского и женского облика – Херуки и Дакини — олицетворяют психические процессы, протекающие в нашем уме. Мы медитируем на эти формы до тех пор, пока их реальность не станет преобладать над поверхностной реальностью видимого мира. Фаза построения помогает йогину прикоснуться к процессам, которые выражены различными Йидамами, и трансформировать свое окружение в чистые страны этих Йидамов. Посредством специальных практик и визуализаций йогин создает связь с одним из аспектов Просветления – своим «личным Йидамом» (санскр. ишта-девата). Однажды он настолько овладевает практикой визуализации личного Йидама, что сама визуализация начинает жить собственной жизнью, а йогин способен видеть окружающий мир как мандалу. Тогда он приступает к практике «чистой (ваджрной) гордости», которая подразумевает прямое отождествление тела и ума йогина с телом и умом его личного Йидама.
В определенный момент сила визуализации начинает преобладать над реальностью внешнего мира. Тогда йогин входит в фазу завершения, в которой постигается иллюзорная природа, или пустотность, его визуализации, а вместе с этим и пустотная природа обычного внешнего мира. Ведь мир, по сути, и есть обманчивая «визуализация», возникающая из-за трудно преодолимой привязанности к превратным представлениям о подлинной природе вещей.
Постижение пустоты – не единственный плод фазы завершения. В предшествующей фазе построения йогин развил определенные силы, овладел искусными средствами. Что же касается фазы завершения, то ее кульминация – это три Состояния Будды. Состояние истины (дхармакайя) олицетворяет постижение того, что все мысли и явления изначально лишены независимого существования. Состояние радости (самбхогакайя) – это средство общения с опытными практикующими в их медитациях. Состояние излучения (нирманакайя) проявляется в мире в виде обычного физического тела, но на самом деле оно не подвержено влиянию прошлых действий и трудных состояний ума. Напротив, оно воплощает в себе прошлые пожелания блага всем существам (пранидхана). Два последних Состояния вместе называются Состоянием формы, а единство всех трех – это Состояние сущности.
В тантрических практиках особое значение придается отношениям с опытным и искусным мастером (санскр. гуру, тиб. лама). Именно он ведет нас по правильному пути и открывает доступ к постижению самих себя и окружающего мира.
Святой лама – воплощение всех Будд.Его голос выражает невыразимое.Его ум есть неизмеримый свет искусных средств и мудрости.Кто постиг все действияТела, речи и ума (истинного) ламы как благие —Будь то торговля, воровство и даже убийство;Кто видит их исключительно как деяния Будды,Тот созрел для практики на глубоком пути.Но не каждый лама – настоящий учитель, и не каждый ученик – достойный сосуд для Дхармы. Эта строфа относится только к опытным ученикам-тантрикам, чья связь с гуру имеет давнюю историю. Даже искусный лама и хороший ученик могут признать свои отношения непродуктивными из-за каких-нибудь личных особенностей. В совместной работе ученика и его мастера должно оставаться место для первоначального анализа действий и мотивации ученика, а также для появления утонченных, глубоких открытий.
Кроме того, лама должен уметь провести церемонию посвящения, чтобы открыть ученику доступ к успешной тантрической практике. По словам Миларепы, «посвящение» означает «передача полномочий». Оно дает почувствовать лишь привкус истинного смысла практики, а далее все равно нужно совершенствоваться в ее выполнении и обретать настоящее постижение. Во второй из «Шести тайных песен» подробно описана мотивация Милы и четыре тантрических посвящения, получаемые во время единой церемонии:
Сейчас я – Миларепа, но это тело,Наделенное свободами и возможностями, однажды будет утрачено.Ущелье сансары – бездонная пропасть.Меня страшит узкая тропа рождения и смерти.Скитания в сансаре продлятся до тех пор,Пока не исчерпается сила действий и их последствий.Думая об этом,Я понимаю, что пора покончить с иллюзией эго.И как же мне вынести эту муку страданий,Что терзают наших добрых матерей —Существ шести миров?Вот почему я искал быстрый путьК состоянию Победоносных, проводников для всех живущих.Сначала посвящение вазы,Отождествило мое обычное тело с телом Йидама.Затем тайное посвящение потока речиНаправило энергии правого и левого каналов в центральный.В пламенеющем блаженстве третьего посвящения (мудрости)Я узрел нагую деву внеличностной сферы.И, познав четыре Состояния, что символически выраженыВ четвертом посвящении (слова),Я встретил единство Трех состояний, лицом к лицу [2] .Войдя в эти двери, открытые посвящением,Я практиковал две фазыИ соединил с пространством и осознаваниемТело Йидама, проявленное ранее на пути.Такое слияние с пространством и осознаванием есть сам Ваджрадхара.Вот для чего Шакьямуни предстал в Явленном теле.Это победа над рождением, смертью и бардо.Сам я обрел Три состоянияИ больше не жду иных плодов со страхом или надеждой.2
Четвертое Состояние – это Состояние сущности, представляющее собой единство Состояний истины, радости и излучения.
Получив посвящение, йогин начинает усердно практиковать. При этом он должен соблюдать основные и второстепенные обеты Колесницы тантры, а также те обещания, что связаны с его конкретной практикой. В третьей из «Шести тайных песен» Мила дает нам некоторое представление об этих обязательствах:
Искусные средства и мудрость моего несравненного ЛамыПомогли очистить мой взгляд на друзей и всех остальных.Все эти существа – мои матери —Ослеплены, объяты безумием страстей.Как же ты, йогин, можешь спокойно на это смотреть?Посвяти себя служению существам.Суть женщины – мудрость:Источник спонтанного высшего знания и иллюзорного тела [3] .Никогда не считай ее ниже себя,Усердно старайся видеть ее как Ваджраварахи [4] .Никогда не почитай Йидама, как простолюдин – короля:Ему не нужны дары из обычной еды и одежды.Использовать великие объекты для повседневных нужд —Все равно, что чистое молоко наливать в грязный сосуд.(Ты должен) всегда иметь при себеУкрашения из кости, ваджру, колокольчик и прочее.3
Йогин, обладающий высоким уровнем постижения, переживает свое тело как иллюзию, пользуясь им для блага других.
4
Алмазная Свинья – тантрический Йидам в женской форме.
Ученик также обязан держать в тайне все, что связано с полученными им посвящениями, его личным Йидамом и тантрической практикой. Хотя тантры «сами хранят свою тайну» (это означает, что непосвященный человек не сможет понять их истинный смысл, опираясь на тексты), их ненадлежащее применение может создать помехи в практике и нарушить психическое равновесие.
Первым делом, приняв Прибежище, ученики – достойные сосуды (для Дхармы) – должны под руководством искусного ламы развивать Просветленный настрой ума, совершенствовать два накопления (заслуги и мудрости) посредством семичастной практики, Гуру-йоги, подношения мандалы, благопожеланий и прочего, а также очищать блоки (последствия прошлых вредных действий) с помощью медитации и повторения стослоговой мантры Ваджрасаттвы (Алмазного Ума).
Чрезвычайно важно практиковать упорно, долгие месяцы и даже годы, пока не появятся признаки развития. А после того, как они появятся, необходимо подниматься по ступеням постижения и благодаря накопленной заслуге обрести спонтанную концентрацию.
Такой «спонтанной» или «непринужденной» концентрации невозможно достичь без усилий. Первоочередная и трудоемкая задача – успокоить ум с помощью однонаправленного сосредоточения. Это необходимое условие перехода к аналитической практике, нацеленной на обретение проникающего видения. Мила объясняет это следующим образом:
(Практикуя успокоение ума), новички шаг за шагом обретают все большую умственную стабильность. (Поначалу) их поток мыслей бушует, как горная стремнина, но со временем сам собой становится спокойным, куда бы он ни направлялся. Это называется «умственной устойчивостью», без нее нет дальнейшего развития, поскольку она является основой всех уровней погружения (дхьяна).