Свежесть горного потока. Песни святого Миларепы
Шрифт:
На пути к спонтанной концентрации человек проходит семь стадий. Он учится преодолевать различные виды непродуктивной умственной деятельности – сонливость, или вялость, возникающую из склонности ума к чрезмерной поглощенности объектом, и возбужденность, когда сознание рассеянно мечется, слишком активно переключается с объекта на другие вещи. Затем практикующий тренируется останавливать умственную болтовню – поток мыслей, порожденный привычной навязчивой склонностью ума давать определения и названия всем воспринимаемым объектам. Для достижения правильной концентрации йогин должен применять противоядия. Первое из них осознавание памятования; мы удерживаем внимание на объекте, помня о том, что происходит и какие наставления мы получили. Второе противоядие – критическое осознавание, с его помощью мы оцениваем каждое состояние ума и замечаем, как он отвлекается.
Успокоение позволяет усмирить поток мыслей посредством концентрации, а следующее упражнение ума – аналитическое проникающее видение – означает, что мы учимся проникать в мыслительные процессы в состоянии сконцентрированного успокоения. Практика проникающего видения нацелена на получение опыта запредельной мудрости, что достигается с помощью исследования подлинной природы существ и явлений – их пустотности, отсутствии истинной сути. Сначала необходимо ознакомиться с фактами и поучениями, а затем глубоко и подробно поразмышлять над их смыслом. Миларепа не отвергал важности обучения – он критиковал лишь чрезмерную книжность. Для практики аналитического проникающего видения необходима настоящая тренировка ума. Мила объясняет это так:
Аналитическая медитация многократно исследует ошибочные представления, возникающие в ходе изучения и размышления (над поучениями) опытного, искусного ламы о точном смысле (текстов). Когда она прочно соединяется с обретенным ранее стабильным покоем ума, ее называют медитацией в сосредоточенности. Цель такого анализа – понимание истинной природы (всех явлений), т. е. отсутствия у них самостоятельной сущности. Все разнообразие умственных событий и переживаний, уравновешенное правильным пониманием и опирающееся на прочное основание покоя, называется опытом (на пути развития). Этот опыт ведет к постижению, то есть прямому столкновению с целью – естественным состоянием ума.
Постижение – это прямое переживания того, что является целью анализа и что в системе Кагью называется естественным состоянием. Это запредельный, невыразимый опыт прямого восприятия пустотности: наша личность и все явления свободны от независимого существования. Любое непосредственное переживание пустотности включает в себя три фазы: 1) подготовительный процесс, сочетающий элементы концентрации и анализа для достижения стойкости, умственной готовности к переживанию; 2) само запредельное состояние постижения, когда все обыденное восприятие и концепции о видимом мире замещаются осознаванием пустотной природы всего; 3) остаточное состояние, когда «отголоски» этого переживания ощущаются в явленном мире, ослабляя цепляние концептуального мышления за поверхностные переживания. Поначалу само запредельное переживание подобно мимолетной вспышке, но благодаря практике его продолжительность увеличивается по мере того, как ум йогина становится более опытным и гибким. Это состояние, насыщенное «отголосками» полученного опыта, имеет огромное значение, его необходимо совершенствовать до тех пор, пока переживание пустоты не расширится и не соединится с восприятием видимого мира. Такое достижение равно самому Просветлению.
Все вышесказанное соответствует практике Великой колесницы, но в системе Кагью, которой придерживался Миларепа, применяется тантрический подход: Дабы обрести чистое видение (пустотности), необходимо пройти подлинную, полную церемонию четырех посвящений под руководством квалифицированного ламы. Так обретаются искусные средства и мудрость для постижения истины. «Посвящение» означает «передача полномочий» для глубокого видения, которое затем надлежит постепенно взращивать. Получив полномочия на исследование (независимо существующего) эго, мы начинаем искать его посредством логических рассуждений, применяя многие примеры из текстов. Обнаружить эго невозможно – поэтому мы понимаем, что оно не существует. Затем ум необходимо уравновешенно сосредоточить на этом отсутствии эго. Тогда растворяются привычные понятия (о природе всех вещей), и потому спонтанно проявляется свобода от мыслительных конструкций.
Если это состояние длится несколько дней, месяцев или даже лет, и мы не осознаем (течения времени), а для выхода из него нам даже требуется помощь других людей, – это считается признаком покоя ума. Полноценный опыт успокоения приходит тогда, когда оно регулируется осознаванием памятования и критическим осознаванием – то есть ум уже не впадает в сонливость. Он излучает сияние, он лишен отдельно существующей природы, полностью свободен от мыслительных конструкций, обнажен и кристально чист. Иногда это трактуется как аналитическое проникновение в суть. Но, поскольку обычный человек (не имеющий прямого опыта пустоты) не может переживать подлинное проникающее видение, я полагаю, что оно может быть обретено только на первом уровне Бодхисаттвы, при вступлении на Путь видения. Я чувствую, что другие переживания, связанные с практикой успокоения ума, – лицезрение Йидамов и прочее – суть лишь признаки медитации и сами по себе не имеют значения.
Более того, я осознал, что еще до первого опыта успокоения ума человек во всем должен руководствоваться любовью и сочувствием, сохранять Просветленный настрой и действовать ради счастья других. Поступая так, следует сосредоточиться не на цели, а на чистом видении. Затем эта практика скрепляется печатью пожеланий (пранидхана) с посвящением (всех заслуг) благу всех существ.
Я осознал, что голодный не насытится одним знанием о еде. (Интеллектуального) понимания пустоты недостаточно – нужно неустанно взращивать (ее прямое переживание). Кроме того, углубление аналитического проникающего видения требует больших усилий: необходимо накапливать добрые впечатления и искоренять ошибки (во время деятельности) в фазе «после достижения».
Коротко говоря, сейчас я понимаю, что невыразимый, непостижимый покой лицезрения пустоты, который йогин обретает в своей практике, служит основой взгляда Колесницы тантры, связанной с четырьмя посвящениями.
Когда йогин овладел основами успокоения ума и умеет погружаться хотя бы на первый его уровень, а также до некоторой степени ознакомился с анализом, направленным на прямое восприятие пустоты, йогин приступает к основной практике традиции Кагью – Махамудре («Великий жест» или «Великая печать»). Подобно поучениям о Великом освобождении школы Ньингма, или Старой школы, и аналитическим упражнениям школ Кадам и Гелуг, практика Махамудры нацелена на непосредственное обнаружение подлинной природы видимого мира. Эта система стоит в одном ряду с непревзойденными (ануттара) йогатантрами, а ее тексты и практики восходят к восьмидесяти четырем махасиддхам Индии. Великая печать – пример наиболее глубокой практики йоги, и ее словесные описания характеризуются парадоксальностью и метафоричностью. Ключевые наставления передаются изустно от учителя к ученику. Четвертое посвящение – слова – напрямую связано с Махамудрой:
С передачей четвертого, наивысшего посвященияВоспримешь смысл МахамудрыИ обретешь сосредоточенностьВ состоянии вне всякой искусственности.Эта практика не такая «внезапная», какой ее рисуют тексты. Чтобы обрести плод – естественное состояние (тиб. gnas lugs), в котором восприятие пустотности полностью соединено с восприятием явленного мира, потребуется много времени и сил:
Если не соприкоснешься с целью – естественным состоянием, —Не избежишь взлетов и падений сансарыИ не придешь к свободе.Если хочешь узреть окончание Пути – истинную реальность, —Стослоговой мантрой очисти прошлые вредные поступки,И преумножь два накопления подношением мандалы.Затем обратись к ламе с горячей молитвой,Настройся на его умИ практикуй ступенчатые наставления об успокоении:Начав с простого зарождения покоя,Шаг за шагом пройди все стадии.Поскольку естественное состояние – это корень всего,Оно кажется легким, но требует тяжких трудов.Но если ты слушал, размышлял и исследовал,А теперь твое сознание направлено на реальность —Именно это постижение освободит тебя полностью.Оно кажется трудным, но приходит очень легко.Обретя такую устойчивость,Собирай нектар подробных священных текстов.Затем, изучая и размышляя,Исследуй глубокий смысл, что передал тебе личноСовершенный, опытный лама.Практикуй так всю свою жизнь,Сочетая аналитическую медитацию с сосредоточением.Объедини сочувствие и пустоту.Настроив ум на Просветление для блага существ,С мудростью, свободной от жесткой направленности,Оседлай коня благопожеланий.Благодаря совершенному пониманию,Владению приемами медитацииИ непрерывному совершенствованиюТы обретешь все знаки развития на Пути,Плавном, как течение реки.Так постепенно придет постижение:Обусловленные явления суть иллюзии, подобные сну;Взаимозависимое происхождение есть закон существования в сансаре;У иллюзорных проявлений нет ни основания, ни корня.Ты узнаешь, что все существа неотделимы от БуддИ нет даже слов «сансара» и «нирвана».Осознать естественное состояние вещей,Их подлинную природу – значит, обрести знание.Все, что происходит во время однонаправленного сосредоточения, —Это медитационный опыт.Если, имея знание и опыт, соприкасаешься с целью —Это и есть постижение.В довольно необычном для Миларепы книжном наставлении из труда «Познавая сияющую мудрость Махамудры» великий йогин поясняет, что Махамудра подразумевает три аспекта. Это основа, т. е. абсолютная реальность всех явлений; Путь, как практика, ведущая к ее постижению; и Плод – Ясный свет ума.
Во-первых, Махамудра как основа обозначает естественное состояние всего сущего, природу Будды, изначально свойственную всем существам. У нее нет ни цвета, ни формы, ни центра, ни края; она свободна от пристрастности; ее нельзя пережить как нечто существующее или не существующее, как не иллюзорное, не освобожденное, не рожденное какой-либо причиной и не попадающее под влияние условий. Мудрые Будды не могут улучшить нашу просветленную природу, а глупые существа испортить. Постижение не очищает ее, а иллюзии не загрязняют. Поскольку такова основа (всех явлений), она и есть Махамудра.
Во-вторых, Махамудра как Путь означает возможность практиковать, опираясь на эту основу. Сосредотачиваясь, не ставь перед собой цели. Обретая устойчивость, не рассеивай внимания. Переключаясь, не цепляйся. Если возникают явления, принимай их такими, как есть. Когда придет освобождение, позволь ему прийти естественно.
В-третьих, Махамудра как Плод означает, что нет ни того, что нуждается в освобождении, ни того, что освобождает, – нет ни надежд, ни опасений. Она вне мышления, вне фактов, она свободна от (восприятия) сущностей и понятий.
Практика включает в себя все три – основу, путь и плод, их нельзя отделить друг от друга.
В своем труде «Определение пути Махамудры» Гампопа, прямой преемник Миларепы, более подробно объясняет, что такое естественное состояние и в чем заключается практика, ведущая к нему:
Существует пять пунктов, определяющих подлинное состояние. У Махамудры нет причины, но доверие и устремленность создают причину для Махамудры. Махамудра не обусловлена, но без святого учителя невозможно познать Махамудру. Нет искусных средств для овладения Махамудрой, но не подвластный изменениям ум служит средством постижения Махамудры. У Махамудры нет пути, но ум, свободный от отвлечений, становится путем Махамудры. Махамудра не имеет плода, но самоосвобождение ума, ведущее к познанию природы реальности, и есть плод Махамудры.