Чтение онлайн

Вывод о формировании общности «svar – свар» на юго-западе Чехии и ее расселении на восток однозначен. В чешском svarny – ладный, складный, пригожий, в польском swarzyc – ссориться, пререкаться, сварливый. Аналогичный смысл мы встречаем и у Даля – ссора, но также и сваривать. В литовском svara – вес, svarainis – айва, svaras – фунт, в том числе и стерлингов. В скандинавских языках svar – ответ, а норвежском svarе – огромный и тяжелый. Каким образом вся эта разнородная семантика может иметь один источник и относиться к Сварогу? Оказывается, может. На границе Чехии и Германии на Шумаве имеется гора под названием Svaroh (фото № 11). На немецком она зовется Zwerсheck. Да, это он, славянский Сварог! Замещение «g – h» характерно для чешского языка (например, grad – hrad). Это его родина, здесь возникло и племя. Отсюда южным путем он попал в Киевский пантеон Князя Владимира.

Столица ратарей город Ридегост, где Титмар Мерзебургский фиксирует бога Сварожича, располагалась в уже знакомом нам районе у Доленского озера. Имя Радегаст принадлежит известному западнославянскому богу бодричей. Его храм находился в столице племени ратарей Ретре, входившего в ободритский союз. Примечательно, что всего в Германии существует пять населенных пунктов с таким именем, а также две реки. Расположены они в направлении с юга на север (см. карту). Этот путь нам уже известен, он соответствует распространению пражских древностей, по нему прошли некоторые славянские племена, например требовяне. Культ бога Радегаста возник как минимум в Лужице, если не ранее. Появление Сварожича в Южной Балтии может иметь только одну причину – перенос его из Чехии.

Поэтому нет оснований различать их со Сварогом, это была местная вокализация теонима. Сварожич – это южнобалтийский Сварог. Какие-то связи, возникшие на общих территориях, имелись у него с Радегастом.

Основываясь на семантике вышеприведенных лексем, можно попытаться создать образ Сварога как представительного мужчины, обладающего конфликтным нравом, хотя функции из этого не вытекают.

Боги редко возникали на пустом месте, чаще всего они имеют предшественников. Во II тысячелетии до н. э. на Ближнем Востоке были известны цари с арийскими (индоевропейскими) именами, и среди них властитель библейского города Qeilah Suwardata, дословно «созданный суваром», солнцем [37; 78]. Топоним с той же основой (Сувар) известен из истории Татарстана. Это был один из самых крупных городов, существовавших у булгар до татаро-монгольского нашествия, а местные татарские легенды повествуют о Нур-Суваре – Суваре-солнце. Раскопками было показано наличие сарматских черт в антропологическом материале и глинобитных печей, восходящих к скифскому прототипу [79]. За Уральским хребтом мы встречаем речку Сувариш, а на Южной Украине селение Суваровка [37]. Целый спектр топонимов «suvar» имеется в Месопотамии и Индии. Был сделан вывод том, что появление этих топонимов обязано индоевропейцам, которые воплотили в нем имя солнечного бога [37]. После их переселения на запад, пройдя ряд этнических и языковых стадий, «suwar» превратился в славянское «suwar» со скраденным «u». Дело с окончанием «оh» завершила сформировавшаяся со временем славянская грамматика. Вспомним, что южно-балтийский вариант пишется как «Zuarasici». С учетом германской транскрипции он будет выглядеть как «Suarasici» (в немецком «s» перед гласной читается как «з»). Вероятно, это была промежуточная стадия эволюции теонима. В этом отношении вызывают интерес два топонима Suarce и Suarel во Франции. Это кельты могли воспринять индоевропейский «suwar», трансформировать его в «suar» и внести в зону славянского этногенеза, а славяне – перевести в «suwarоh».

Фото № 11. Гора Svaroh в Западной Чехии [77]

Даждьбог (Дажьбог, Дажбог, др-рус. Дажьбогъ) является одним из главных богов в восточнославянской мифологии, олицетворяет собой плодородие и солнечный свет. Фигурирует в киевском пантеоне князя Владимира и упоминается в «Слове о полку Игореве» в качестве прародители русских: «…Даждьбоговы внуки». В летописях «…его же наречаютъ Даждьбог… Солнце царь сын Сварогов еже есть Дажьбог» [5; 67]. В то же время существует обратное мнение: Даждьбог – отец Сварога. Обычно упоминается совместно со Стрибогом [1].

Этимология теонима на первый взгляд представляется очевидной. По мнению М. Фасмера, это имя происходит от древнерусского императива дажь «дай» и *bogъ «счастье, благосостояние», то есть Даж(д)ьбог – «дающий благосостояние». Согласно В. Ягичу, теоним образовался из словосочетания дажь боже «дай, бог!». Поэтому Даждьбог – это deus dator, «высшее существо, одаряющее людей земными благами».

Л. С. Клейн отмечает, что повелительное наклонение глагола неуместно в имени бога-дарителя. Он склонен согласиться с Б. А. Рыбаковым, что такое понимание имени («дающий») является поздним осмыслением по созвучию. Е. Кагаров отметил, что первая часть этого имени не может содержать глагольной основы. Более верным Клейну кажется мнение Ф. Е. Корша, А. Л. Погодина, А. С. Фаминцына и Л. Нидерле: дажь – является закономерным русским смягчением древнего индоевропейского корня, проявившегося в словах санскр. dagh, готск. dags, нем. Tag «день», лит. dagas «пожар» и др. Л. Мошинский вообще считает, что Дажьбог – это просто славянское приветствие, принятое иностранными миссионерами за имя бога.

Наконец, В. П. Калыгин и В. Блажек независимо друг от друга предположили связь между древнерусским Дажьбогом и древнеирландским Дагдой, так как эти божества весьма схожи между собой и по функциям, и по именам. Имя Дагда восходит к пракельт. *dago-devo «хороший бог» (в смысле совершенства, полноты). Он был известен также под именем «Эоахид, отец всех». Обладал волшебным котелком, в котором никогда не кончалась каша. Нередко наделялся властью над природными явлениями и урожаем [67]. На славянской почве под иранским влиянием произошла замена исконно-индоевропейской части – devo на иранское baga уже упомянутое смягчение на русской почве. Однако В. П. Калыгин считает теоним Дажьбог индоевропейским наследием, тогда как В. Блажек полагает, что имело место кельтское заимствование в славянский язык [5].

Фактически все сводится к двум версиям: этимологическим вариациям двух корней «даждь» – «бог» и происхождению теонима от древнего божества Дагды, индоевропейского или кельтского происхождения. Источниковые и лингвистические методы не позволяют сделать окончательный выбор. Очевидна необходимость в использовании новых подходов и методологий. Мы уже убедились, что в подобных спорах решающий ответ может дать топонимика.

Ни в западнославянских странах, ни на Балканах, ни в России топонимов, напоминающих имя Даждьбога, нет. Однако в Латвии мы находим населенный пункт Dagda, стоящий на озере Dagdesjezers. У острова Хийюмаа (Эстония) существует пролив Dagdensund. Это подтверждает предположение об индоевропейском происхождении теонима. Из этих мест двинулись на запад носители Культуры шнуровой керамики и боевых топоров. В польском Поморье существуют несколько топонимов «darz» (Darz, Darze, Darzewo). На польском «darz» читается как «дажь». Совпадение не только в фонетике, но и в семантике. Darzyc означает дарить, удостаивать, доброжелательно относиться, а darzyc sie – удаваться, везти, давать большой урожай.

Из этого следует еще один вывод, что изначально имя Дагды принадлежало одному из индоевропейских богов и было передано кельтам. Оно также осело в Центральной Европе, откуда попало в область славянского этногенеза. Здесь и состоялся переход индоевропейского «gd» в славянское «жд» (Dagd – Дажд), второй корень «бог» был присоединен позже. Вероятным отголоском этих процессов является Dacbog западных и Дажба (Дабог) южных славян [67]. Божество не имело широкого распространения. Позднее в процессе миграции его получили в наследство восточные славяне. Это и был еще один обещанный пример преемственности индоевропейских богов в славянской среде.

Как считается, происходит от ст. – слав. коло «колесо, круг», врат «ворот», букв. «вращение колеса», «круговорот». Символ также известен как «Солнцеворот». древнерусское название солнцестояния. Являлось знаменательным небесным событием. Соответствовало моменту «поворота» Солнца на прибыль или на убыль дня.

По утверждениям неоязычников, является исконно русским названием для свастики как солярного символа. По словам историка и религиоведа Романа Багдасарова, не известно ни одного исторического источника, где свастику, имевшую на Руси множество имен, называли бы «коловратом». Изображение коловрата на надгробьях предков современных славян можно видеть на гравюре польского художника Станислава Якубовского 1923 года. В русском языке было слово «коловратный», означающее «вращающийся», а также «изменчивый, ненадежный»; отсюда коловорот – ручной инструмент для сверления и коловратки (лат. Rotifera) – тип животных, напоминающих червей [5]. Коловрат известен как инструмент пытки, коловоротными называли самострелы, а коловертцами – членов секты катафригийской ереси, молящихся с пальцами в носу [75]. Так обозначалось действие, которое подразумевало вращение. Однако использование этой лексемы для обозначения солярных событий предполагает вероятность ее присутствия в лексиконе, относящемся к высшим силам. В соответствии с одним из основных положений используемой методологии следовало ожидать наличия на карте соответствующих топонимов.

Оказалось, что они формируют два массива (карта № 53). Первый в форме линии протянулся из Чехии через север Украины до Дона. Он представлен следующими топонимами: два Kolvrаty, Коловертинский. Второй является локальным и расположен преимущественно в Боснии и Сербии. Основы фигурируют в формах открытого слога Kolovrat и древне-славянской Kolovrt. На берегу Коринфского залива обнаружен топонимы с греческой «орнаментацией»: холм Kolovrikos и река Kolovrosrosrema. Нет полной уверенности в отнесении их к предмету наших изысканий.

Карта № 53. Топонимия «kolovr – коловр»

Вывод можно сделать только один. Существовали носители основы «коловр», которые приняли участие в расселении на восток и юг. Районом исхода следует считать Чехию. Численность переселенцев была небольшой, поэтому на востоке едва продвинулись до Дона и промежуточных следов почти не оставили. Мигрировали, примыкая к более сильным сообществам. Маршрут на Балканы, судя по двум ойконимам в Словении, пролегал через центр Австрии и далее по Далмации.