Чтение онлайн

Старая школа отстаивала пресвитерианские традиции устройства Церкви- как наиболее соответствующие подлинному кальвинизму. Придавая этому вопросу особое вероисповедное значение, Старая школа отвергла план союза с конгрегационалистами, заявив, что пресвитерианская церковная дисциплина позволяет избегать ошибок в вероучении, а у конгрегационалистов такого механизма нет. Представители Старой школы также скептически относились к социальноблаготворительной деятельности добровольческих обществ, полагая, что образовательная и проповедническая работа должна вестись в рамках существующей Церкви и в русле принятых Церковью догматов.

В 1869 г. Новая и Старая школы воссоединились - прежде всего благодаря усилению ортодоксальных тенденций среди теологов Новой школы.

W. A. hoffesckf.r (пер. А. Г.) Библиография: A. Alexander, Evidences of the Authenticity, Inspiration and Authority of the Holy Scriptures; S.J. Baird,/! History of the New School; A. A. Hodge, The Life of Charles Hodge; C. Hodge, Systematic Theology, 3 vols.; Princeton Review, 1837-69.

См. также: Теология Новой школы; Ньюхейвенская теология; Ходж, Чарльз; Александер, Арчибальд.

of God Theology). В 1946 г., сразу после окончания войны, когда Япония вступила в период разрухи и потрясений, японский теолог, преподаватель Токийской теологической семинарии Казо Китамори в книге "Теология страданий Бога" изложил положения новой и совершенно оригинальной теологии.

Для Китамори главный смысл христианского Евангелия - это страдания Бога. В своих размышлениях он отталкивается от Иер 31:20: "Не дорогой ли у Меня сын Ефрем? не любимое ли дитя? ибо, как только заговорю о нем, всегда с любовью воспоминаю о нем; внутренность Моя возмущается за него; умилосержусь над ним, говорит Господь". Из контекста ясно, что речь идет о том, как страдает Бог за Ефрема. Ключевое слово во всем предложении- евр. глагол hama, к-рый Китамори переводит как "страдать ","болеть". Теолог верит,что Бог именно страдал за Ефрема, так же как страдал Он за свой народ. Смысл христианского Евангелия, по Китамори, исчерпывается страданиями; теология страданий заключает в себе всю его полноту.

В страданиях Божьих, по Китамори, можно выделить четыре составляющие. Вопервых, это Божья любовь и прощение грешников, заслуживающих гнева и наказания, от этого Бог страдает еще больше. Как пишет Китамори, "когда любовь Бога терпит и превозмогает Его гнев, это не что иное, как страдания Божьи. Искать объяснение гневу Божьему нужно в Его страданиях, прежде чем мы найдем его в ск-рытом от нас Боге". Вторую составляющую образуют человеческие страдания - голод, жажда, страх, отверженность и муки исторического Иисуса на кресте. Эти страдания можно исцелить, искупить и сделать значимыми только в единстве со страданиями Божьими. Страдания исторического Иисуса как Сына Божьего нашли выражение в страданиях Бога. Втретьих, Бог Отец страдает, когда Он позволяет возлюбленному Сыну страдать и умирать на кресте. Страдания Отца нашли выражения в страданиях Бога. Вчетвертых, Бог становится имманентным исторической реальности человеческих страданий. Последняя проповедь Иисуса (Мф 25:31-46) являет Его идентичность с теми, кто страдает от голода, жажды, слабости, тюремного заключения: "истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне" . Бог хочет, чтобы мы шли к Нему не прямо, а путем любви к ближним.

Выявив четыре составляющие в страданиях Бога, Китамори исследует взаимосвязь Божьих и человеческих страданий. Страдания человека- реальность гнева Божьего (Рим 6:23) и последствия отчужденности человека от Бога. Человеческие страдания тоже символизируют страдания Бога; т.о., страдания - мост между Богом и человеком. По Китамори, любовь Бога соотносится со страданиями Бога посредством " трех порядков любви ". Первый порядок - это непосредственная "Божья любовь", нежная, мягкая, глубокая, подобная родительской любви. Однако человеческий грех разрушил ее, вызвав второй порядок любви - "Божьи страдания". Третий порядок любви- это синтез любви и страданий Бога, отраженный в формуле Китамори "любовь коренится в страданиях Божьих"; эта формула встречается в его книге больше 30 раз.

По сути дела, Китамори выдвигает удивительное утверждение - под влиянием греческой философии и германской теологии христианская Церковь много веков не могла обнаружить главного в Евангелии, а японский христианин обнаружил истину через теологию страданий Бога. Он совершил это отк-рытие благодаря тому, что японская концепция tsurasa (страданий) глубоко укоренена в сознании японцев. Японец мерит ум и внутренний мир человека в соответствии со своим пониманием tsurasa.

Теология страданий Бога значима вдвойне. Вопервых, Китамори очень серьезно отнесся к трагедиям Второй мировой войны и страданиям японского народа. Его попытка контекстуализировать Евангелие, взглянув на него через призму труднейшего момента в жизни японцев, - одна из первых попыток такого рода в Азии. Кроме того, концепция страданий и боли очень близка японцам, у к-рых преобладало традиционное буддистское учение о страданиях (dukka). Вовторых, Китамори разработал первую контекстуальную азиатскую теологию, получившую широкое признание на Западе. Эта теология положила начало развитию других современных азиатских теологий.

B.R. Ro(nep. Ю.Т.) Библиография: D. J. Elwood, ed., What Asian Christians Are Thinking; C. Hargraves, As/an Christian Thinking; K. Koyama, Waterbuffalo Theology; C. Michalson,7a/7a"eie Contributions to Christian Theology.

См. также: "Азиатскаятеология".

(BlackTheology). Дж. Коун предлагает рассматривать "теологию черных" в ее связи с историей черных и властью черных: "История черных - это восстановление прошлого, целенаправленно уничтоженного рабовладельцами, попытка воскресить старые символы выживания и создать новые. Власть черных- это попытка организовать наше теперешнее социальноэкономическое и политическое существование так, чтобы уничтожить власть угнетателей над телами черных. А "теология черных" помещает наши прошлые и теперешние усилия по освобождению черных в теологический контекст, с тем чтобы уничтожить чужих богов и создать систему ценностей, в которой Бог даст черным свободу" ("Теология черных и освобождение черных"). В "теологии черных" есть много течений, но большинство ее сторонников солидарно с мнением Коуна о необходимости в первую очередь сформировать у черных новое чувство собственного достоинства и бороться с белым расизмом. Многие авторы анализируют положение черных в свете Божьего откровения, данного в Иисусе Христе, и настаивают на библейском характере своих выводов.

Итак, "теология черных" -это ангажированная теология, ориентированная на улучшение положения черных и борьбу с белым расизмом. Последний рассматривается при этом как особая "религия белых ", противостоящая подлинному христианству. Исторические изыскания Дж.С.Уилмора показывают, что на протяжении всей американской истории христианские истины искажались в Америке таким образом, чтобы освятить рабовладельческую систему авторитетом христианства. Белый антрополог Дж.О. Базуэлл III, со своей стороны, приводит примеры того, как недобросовестные интерпретаторы христианства оправдывали рабство и всевозможную дискриминацию.

Обоснование. Общепринятый взгляд, согласно крому Бог Израилев и Церковь действуют в истории с целью спасения людей, трактуется черными теологами в том смысле, что это спасение имеетнетолько "духовные", но также социальноэкономические и политические аспекты. Указывается, что избавление евреев из рабства египетского несомненно имело такие аспекты. Делается вывод, что избрание Богом своего народа и избавление Им своего народа от всех видов рабства неразрывно связаны между собою. Кроме того, Бог отнюдь не нейтрален. Коун цитирует К. Барта: "Во всех жизненных ситуациях Бог безоговорочно и страстно принимает сторону своего народа, выступая против тех, кто уже имеет права и привилегии, и за тех, кому во всем отказано " (" Теология черных и власть черных"; Коун ссылается, в частности, наПс 71:12).

Что же касается НЗ, то Иисус постоянно ассоциирует себя с обездоленными: об этом свидетельствуют как обвинения Его врагов (Мф 11:19), так и Его собственное учение. "Теология черных" (подобно большинству "теологий освобождения ") особенно охотно ссылается на Лк 4:18-19, поскольку в этом тексте работа Иисуса недвусмысленно предстает как работа освобождения.

Следовательно, чтобы правильно понять отношение Бога к Его народу, необходимо, исходя из обоих Заветов, признать освободительную направленность Божьих деяний. Коун и другие заключают, что Бог, всегда принимавший сторону угнетенных, в XX в. несомненно должен поддерживать черных в их борьбе за гражданские права. Ведь если в Древнем мире самой слабой и угнетенной общиной были сыны Израилевы, то в современном американском обществе такая роль отведена черным. Поэтому христиане, чтобы быть верными Богу, также должны принять сторону черных. Коун объявляет ересью "всякое учение, не признающее, что Христос есть Господь, и всякое слово,которое отрицает Его участие в борьбе за свободу. Ересь - это отказ признать истину, воссиявшую в Том, Кто и есть Истина" (" Бог угнетенных ").