Чтение онлайн

Вы слышали, что сказано древним: Не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий [49] … Вместо того, что мы находим в латинских кодексах – consentiens, соглашающийся, в греческих написано euvocov, т. е. имеющий благоволение или благосклонный. А из предыдущего и последующего смысл становится ясным, именно: Господь и Спаситель наш, пока мы живем в этой жизни, увещевает нас к миру и согласию, соответственно чему и апостол говорит: Если возможно, – насколько это зависит от вас – имейте мир со всеми людьми (ср. Рим. 12:18) [50] . Ибо и в предыдущем отрывке Он сказал: Если приносишь дар свой к жертвеннику и там вспомянешь, что брат твой имеет нечто против тебя [51] … – и по окончании этого непосредственно прибавляет: Будь в согласии (приходи к соглашению) или будь благосклонен к врагу твоему и прочее; и в следующих словах приказывает: Любите врагов ваших, благословляйте ненавидящих вас и молитесь за преследующих вас и злословящих вас (ср. Мф. 5:44) [52] . Хотя это и понятно и мысль последовательна, однако многие думают, что это сказано о теле и душе или о душе и духе; но такое толкование совершенно не подходит к делу. В самом деле, каким образом тело может быть послано в темницу, если душа не будет в согласии [с ним], так как душа и тело одинаково должны быть заключены, и притом тело может совершать только то, что повелит душа; или каким образом Дух Святый, обитающий в нас, может предать судье противоборствующую душу или тело, когда Он Сам есть Судия. Другие же – соответственно словам Послания апостола Петра: Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев (1 Пет. 5:8), и прочее – под врагом разумеют дьявола; в заповеди Спасителя они думают видеть повеление о том, чтобы мы, пока это возможно для нас, были благоволительны к дьяволу, который есть и враг, и мститель, и не заставляли его нести наказание за нас. Действительно, так как он предлагает нам то, что подстрекает нас к порокам, то, когда мы грешим добровольно, хотя бы и соглашаясь с его внушениями, он также должен страдать из-за нас. Такие толкователи говорят, что каждый из святых бывает благожелателен к дьяволу, если не заставляет его переносить за себя мучения. Некоторые же рассуждают, еще более насильственно изменяя смысл: в крещении каждый отдельно вступает в договор с дьяволом и говорит: «Отказываюсь я от тебя, дьявол, и от великолепия твоего, и от пороков твоих, и от мира твоего, который во зле лежит (1 Ин. 5:19)». Итак, если мы сохраняем этот договор, то будем благожелательны и в согласии с дьяволом, противником своим, и никоим образом не будем заключены в темницу; а если в чем-нибудь преступим то, о чем договаривались с дьяволом, то будем преданы судье и служителю и будем брошены в темницу, и не выйдем оттуда, пока не заплатим последнего кодранта. Кодрант есть род монеты, которая заключает в себе две мины [лепты]. Потому и в другом Евангелии говорится, что известная бедная вдовица положила кодрант в ящик храма (Мк. 12:42), а еще в другом две мины [лепты] (Лк. 21:2). Это не значит то, что Евангелия не согласны между собой, а то, что один кодрант заключает в себе две меньшие монеты. Итак, он говорит то, что не выйдешь из темницы, пока не разрешишься даже от самых малейших грехов.

Стих 28 [окончание]. Кто будет взирать на женщину с похотливостью, уже блудодействовал с нею в сердце своем [53] .

Между словами и , то есть между страстью и мысленным пожеланием, различие состоит в том, что страсть рассматривается как порок, а мысленное пожелание хотя заключает в себе вину начала [порока], но не ставится на одну ступень с преступлением. Итак, кто увидит женщину и душа его будет затронута, таковой поражен мысленным пожеланием. Если же он согласится и от помысла перейдет к страстному движению, как написано у Давида: Перешли к помыслу сердца (ср. Пс. 12:1)\ то он перешел от мысленного пожелания к страсти, и для того, чтобы согрешить, ему недостает только удобного случая, а не своего желания. Итак, тот, кто будет смотреть на женщину с чувственным пожеланием, то есть если будет смотреть с тем, чтобы удовлетворить похоти и расположить ее к совершению греха, тот по справедливости называется совершившим прелюбодеяние с ней в сердце своем.

Стихи 29–30. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Так как Он выше говорил о похотливости по отношению к женщине, то теперь помыслы и чувства, обращающиеся на разные предметы, Он правильно называет глазом. А именем правой руки [54] и прочих частей тела указывается на первые движения воли и страстей, потому что мы действиями оканчиваем то, что начинаем мыслью. Итак, необходимо остерегаться, чтобы находящееся в нас лучшее не склонилось быстро к пороку; ведь если правый глаз и правая рука соблазняют нас, то тем более [может соблазнить] то, что в нас есть худшее [sinistra – находящееся слева], ибо если колеблется душа, то насколько больше [может колебаться] тело, которое гораздо более склонно к грехам. Иначе: в правом глазу и правой руке показывается наша любовь [affectus] к братьям, женам, детям и близким родственникам; если мы замечаем, что они служат нам препятствием к созерцанию истинного света, то мы должны отсечь части этого рода, чтобы не погибнуть навеки, пока мы хотим других сделать приобретением. Вот почему о первосвященнике, душа которого посвящена служению Богу, говорится: Да не осквернится он прикосновением ни к [умершему] отцу, ни к матери, ни к детям (ср. Лев. 21:11) [55] , то есть да не знает он никакой привязанности, кроме любви к Тому, на служение Которому он посвящен.

Стихи 31–33. Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать, и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует. Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои.

В одной из следующих речей Спаситель изъясняет это место полнее, говоря, что Моисей повелел давать разводную запись по причине жестокосердия супругов, то есть не раздорам делая уступку, а предупреждая человекоубийство (Втор. 24:1–4). Действительно, ведь лучше стать хотя бы и в прискорбное разногласие [и разойтись], чем вследствие ненависти пролить кровь.

Стихи 34–37. А Я говорю вам: не клянитесь вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да (est, est), нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.

Иудеи известны тем, что всегда имеют весьма дурную привычку клясться составными частями мира (per elementa), как в этом часто обличает их пророческое слово (Ис. 65). Кто клянется, тот или любит, или чтит того, кем он клянется. В Законе заповедано, чтобы мы клялись только Господом Богом нашим (Втор. 6:13; 10:20). А иудеи, клянущиеся Ангелами, городом Иерусалимом и храмом, а затем составными частями мира, почитали твари и плотские вещи поклонением и почтением, приличествующим только Богу. Затем обрати внимание на то, что Спаситель не запрещает клясться именем Божиим [Богом – per Deum], но запрещает клясться небом и землей, и Иерусалимом, и головой своей. Но и это есть уступка Закона им, как бы детям, так что как жертвы они приносили Богу, чтобы не приносить их перед идолами, так и клясться им позволяется именем Божиим не потому, что это делать следует, а потому, что лучше это делать во имя Божие, чем во имя демонов. А евангельская истина не допускает клятвы, так как место клятвы заступает каждое нелживое слово (fl-delis sermo).

Стихи 38–39 [начало]. Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому.

Тот, Кто сказал око за око, не хотел этим уничтожить и другое око, а хотел сохранить оба. Господь же наш, отвергая возмездие (vicissitudinem), пресекает самый зародыш грехов. Действительно, в Законе полагается воздаяние [за греховное действие], в Евангелии же – благодать [милость прощения]. Там (искореняется) изглаждается [56] виновность, а здесь устраняется самый источник грехов.

Стихи 39 [окончание] – 41. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

Здесь описывается сын (vir) Церкви, подражатель Того, Который говорит: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:29) и Который подтверждает Свое учение тем, что, получив удар в щеку, говорит: Если Я сказал дурно, то изобличи Меня в зле, а если нет, то почему ты бьешь Меня? (ер. Ин. 18:23) [57] . Это есть то же самое, что и Давид говорит в псалме: я, который спасал даже того, кто без причины стал моим врагом (Пс. 7:5). И Иеремия восклицает в книге Плач Иеремии: Добро человеку, когда он понесет иго [будет сидеть] от юности своей. Он дает бьющему его щеку свою, он пресыщается поношениями [от других] (Плач. 3:27, 30) [58] . Это говорится против тех, которые думают, что Бог Закона – один, а Бог Евангелия – другой, но такое мнение неверно, потому что и там и здесь одинаково учат кротости. А соответственно таинственному значению (это) нужно понимать так: мы получаем повеление подставлять не левую свою щеку, когда получили удар в правую, а подставлять другую, то есть другую правую. В самом деле, праведник не имеет левой [то есть дурной] стороны. Если еретик нанесет нам оскорбление в споре и захочет поразить правый догмат, то пусть тогда противопоставляется ему другое свидетельство от Писаний, и мы должны до тех пор подставлять последовательно правые [учения], пока гнев врага ослабеет.

Стихи 42–43. Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.

Если мы будем понимать это как сказанное только о милостыне, то для большинства бедняков эта заповедь неисполнима, да и для богачей, если они будут раздавать всегда, невозможно всегда делать это. Посему впоследствии апостолам подается благо милостыни, то есть учителям подаются заповеди, чтобы они, получив даром, даром и раздавали (Мф. 10:8). Сокровище (pecunia) этого рода никогда не истощается; наоборот, чем более оно раздается, тем более оно увеличивается; и хотя источник и орошает находящиеся около него нивы, но вода в нем никогда не иссякает.

Стих 44. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

Многие люди, судя о заповедях Божиих по слабости своей, а не по силам людей святых, думают, что повелеваемое Богом невозможно исполнить, и утверждают, что для добродетели достаточно не иметь ненависти к врагам; кроме того, заповедь о любви к ним будто бы превосходит силы человеческой природы. Потому необходимо знать, что Христос не заповедует невозможное, а только совершенное, – что было осуществлено Давидом в отношении к Саулу и Авессалому (1 Цар. 24; 26; 2 Пар. 18). Также и первомученик Стефан молился за побивающих его камнями врагов (Деян. 7:60). И апостол Павел желал быть проклятием за гонителей своих (см. Рим. 9:3) [59] . Вот этому Иисус и учил; это Он и исполнил, восклицая на Кресте: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23:34).

Стихи 45–48. Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари [сборщики податей] ? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Если кто-либо, сохраняя заповеди Божии, делается сыном Божиим, то он есть сын не по природе, но по своей воле.

Стих 1. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

Тот – лицемер, кто, подавая милостыню, громко играет перед собой на трубе. Лицемер также и тот, кто, постясь, делает мрачным выражение лица своего, чтобы внешним видом показать пустоту своего желудка. Лицемер и тот, кто молится в местах собраний и на углах улиц, чтобы его видели люди. Из всего этого получается такое представление, что лицемеры – те, которые делают что-нибудь только с тем, чтобы прославляться [заслужить почтение] со стороны людей. Мне кажется, что и тот, кто говорит брату своему: дай, я выну сучок из глаза твоего (Мф. 7:4), делает это из тщеславия, чтобы самому показаться праведным. Посему и говорится ему от Господа: Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза (Мф. 7:5). Итак, в очах Божиих награду получает не добродетель, а побуждение к ней [добродетели]. И если ты немного уклонился от правого пути, то безразлично, идешь ли ты направо или налево, когда ты потерял истинный путь.