Чтение онлайн

Однако нигде нет письменного упоминания о происхождении йоговской науки. Вероятнее всего, более ранние источники фиксировали уже опробованные и передаваемые из уст в уста методики. Учитывая, что устная традиция в Индии существует с древних времен и поныне, такое предположение кажется достаточно вероятным, к тому же оно находит немало подтверждений. Один из археологических памятников свидетельствует, что медитация практиковалась, по крайней мере, за тысячу лет до появления первого письменного документа и за две с половиной тысячи лет до письменной систематизации медитативных практик. Другая находка интересна синтаксическими особенностями языка – речь идет об «Аштанга-виньяша-йоге». Этому памятнику, написанному на пальмовых листьях, около 1500 лет. Но структура языка и его связь с санскритом говорят о том, что сам метод, по крайней мере, на 3500 лет старше, чем его письменное изложение.

Отцом йоги принято считать Патанджали. Однако индийский бог Шива традиционно рассматривается как источник эзотерических йоговских знаний. Многие из тантр и агам начинаются с утверждения о том, что информация, заключенная в них, была передана Шивой его супруге Парвати, чей диалог подслушал царь рыб Матсьяендра, который принял человеческий облик и стал основателем хатха-йоги. Популярный бог индусов Кришна цитируется в «Бхагавадгите» как источник йогического учения, проповедник. Вся ведическая литература концентрируется вокруг четырех наиболее древних памятников, представляющих собой собрания гимнов, молитв, ритуальных формул как обобщения медитативного опыта пророков и жрецов. Самой древней книгой считается «Ригведа», датируемая приблизительно 1550 годом до н.э. Это первый из дошедших до нас литературных памятников, описывающий практику медитации и результаты ее воздействия. «Ахтарваведа», включенная в ведийский свод позднее, также содержит рекомендации по йоговским техникам, в частности по контролю над дыханием. Две книги – «Самаведа» и «Яджурведа» – считаются божественными откровениями древнеиндийских жрецов, священными текстами индуизма.

Упанишады охватывают временной промежуток с 900 года до н. э. вплоть до ХХ столетия. Они представляют собой мистические откровения о природе действительности, человеческой природе и процессе освобождения от пут неведения. Упанишады существенно отходят от ритуальных и нравственно-философских канонов Вед и в большей степени посвящены йоге. Однако упанишады XIV-XV веков до нашей эры, проникнутые духом йоги (в частности, трактаты по хатха-йоге и кундалини-йоге), не входят в канонический свод Вед.

Написанная приблизительно в 350 году до н. э., «Бхагавадгита» является самым популярным и наиболее известным произведением йогической и древнеиндийской литературы. Многие современные жители Индии наизусть знают все ее 700 строф. В отличие от упанишад, «Бхагавадгита» описывает альтернативный подход к йоге, не требующий обязательного отказа от обычной человеческой жизни. Так, бог Кришна убеждает принца Арджуну в необходимости одержать победу над многочисленными родственниками и выполнить свою земную роль и открывает ему путь йоги: вера в Бога (бхакти-йога), медитативный процесс различения и познания (джняна-йога), отказ от результатов своих действий (карма-йога) – только так можно достичь освобождения.

Йога-упанишады были написаны позднее «Йога-сутр». Они включают в себя «Йога-таттва-упанишады», «Йога-раджа-упанишады», «Йога-сиккха-упанишады», «Амрита-бинду-упанишады», «Амрита-надо-упанишады», «Дхайана-бинду-упанишады» и др. Все они являются подробным описанием методик йоги, их результатов и представлены как учения, переданные мудрецами и богами духовным искателям. Йога, которую они исповедуют, основана на мистицизме, аскетизме и практике отречения.

Веды, священные писания наиболее древней религии Индии и отправная точка индуизма, обычно не ассоциируются с какой-либо конкретной личностью их автора, а считаются основанными на божественном откровении древних пророков. Вместе с Упанишадами, более поздними текстами, в которых произошло развитие и очищение ведического философского и духовного послания, Веды были неисчерпаемым источником вдохновения не только для Индии и Дальнего Востока, но и для духовных искателей по всему миру.

Различные школы йоги предлагают изощренную практику для тех индивидов, которые ищут достижения соединения со своей божественной сущностью, Атманом-Брахманом. Индийская духовная литература является настоящей золотой жилой информации, основанной на многих веках глубокого трансперсонального опыта бесчисленных духовных мастеров, достигших реализации.

Основная сущность йогического учения была суммирована в «Йога-сутрах» Патанджали, легендарного индийского философа. Картой внутренних переживаний, могущей представлять особый интерес для людей, находящихся в духовном кризисе, является индийская система, основанная на учении о семи центрах психической энергии, чакрах, и о космической энергии, называемой Кундалини. Согласно исследованиям супругов Гроф, одна из наиболее распространенных форм духовного кризиса демонстрирует тесную связь с описаниями пробуждения Кундалини. Для людей, находящихся в этой форме духовного кризиса, учение о чакрах может быть бесценным источником, способствующим пониманию своего процесса и обеспечивающим руководство [61].

Согласно учению кундалини-йоги, чакры локализованы на линии, проходящей вдоль спины, между основанием позвоночника и макушкой головы. Хотя чакры имеют функциональные связи с отдельными органами тела, они по своей природе нематериальны и принадлежат к энергетическому или «тонкому» телу. Каждая из чакр ассоциируется также с соответствующими мифологическими реальностями и архетипическими существами. Во время духовного пробуждения энергия Кундалини, или, как она еще называется, Змеиная Сила, – форма космической энергии, которая обычно пребывает спящей в основании спины, – становится активизированной и устремляется вверх, открывая, очищая и просветляя чакры. Когда это происходит, у человека, вовлеченного в этот процесс, часто происходят богатые драматические переживания, характер которых зависит от того, на какой именно чакре фокусируется в это время процесс. Современное переосмысление основанной на чакрах картографии переживаний проведено недавно в работах К. Мисс [213, 214].

Индуизм в лице таких популярных на Западе учителей, как Рамакришна, Вивеакананда, Ауробиндо, Шивананда, Рамана Махариши, Муктананда и многие другие, оказал колоссальное влияние на многих творцов западной культуры и психологии и на духовно-интеллектуальный климат Запада вообще.

Но смысл индуизма не в этом влиянии. Мы не помним случая, чтобы хоть один богатый дом не был разграблен варварами.

Суть не в том, что, в конце концов, учение о чакрах странным образом трансформировалось в теорию о семи поясах мышечного панцыря или учение о прана-коше в теорию либидо или оргоне [262,263].

Это не так важно.

Важно, что в течение, в крайнем случае, 5 тысяч лет индуизм развивался в огромной культурной среде и одновременно питал ее самыми изысканными методами, техниками трансперсональных изысканий, удовлетворяя потребности в духовных исканиях миллионов и миллионов людей.

Возникновение даосизма связывают с именем легендарного древнего философа Лао-Цзы, автора трактата «Дао-дэ цзин» («Книга о дао и дэ»), относящегося к IV-III векам до нашей эры. Основа даосизма – концепция дао – всеобщего закона или пути Вселенной. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. В природе все подчинено дао. Духовный характер дао ведет к возможности его познания чисто интуитивным образом. В школах философов-даосов оно, видимо, обозначало и закон как природу вещей, а в синтетическом плане – и саму жизнь [38].

Высшая цель человека, согласно представлениям даосов, состоит в том, чтобы познать дао, следовать ему и слиться с ним. В этом смысл, цель и одновременно счастье для людей. По структуре и процессу познание дао – познание изначального состояния, целостности психического и физического. Нарушение принципов естественной жизни, отход от дао приводит к болезням, дряхлости и преждевременному старению. Наоборот, простота и естественность жизни, следование дао дают здоровье и долголетие. В этом смысле мы можем обозначить даосизм не только как систему психотехник для сохранения физического и психического здоровья, но и как определенную систему теоретических представлений, обрисовывающую картину практической психологии и духовного пути.

Рекомендуемые различными даосскими школами пути спасения и достижения физического бессмертия были разнообразны. Так, один из них состоял в употреблении определенных растений, трав, грибов, минералов или специальных лекарств. Приверженцы «внешней алхимии» (вэйдань) в основе таких лекарств использовали золото или серебро, добываемое различными способами из свинца, киновари, ртути. Это сближает даосов с сектой Расайана в древней Индии, которые в поисках подобных лекарств, дающих бессмертие, первыми практически использовали соли тяжелых металлов в медицинских целях. Даосы считали, что пилюли бессмертия тем эффективнее, чем более рафинировано, очищено и концентрированно лекарство. Для усиления их действия также рекомендовались очищения, посты, уединение в горах или на островах. Согласно легендам, принятие пилюль бессмертия обычно сопровождалось сначала видимой смертью принявших их людей, которые затем приходили в себя и становились бессмертными [38, 108, 127].