Чтение онлайн

демонстративно делаете какие-то непонятные для людей жесты, читаете какие-то мантры и вообще ведете себя странно, то это – признак того, что вы допустили какую-то ошибку во время затворничества. Людям, которых медитация делает странными, лучше не заниматься некоторое время медитацией, им лучше уехать на море, отдохнуть, позагорать, потом снова начать слушать Учение, потом – думать над ним после этого уже снова заниматься медитацией. Вот мои общие советы вам, они имеют глубокий смысл.

Развитие хотя бы некоторого уровня Отречения поможет вам почувствовать себя счастливее. Я встречался с самыми разными людьми, с очень богатыми, важными, известными людьми и по опыту общения с ними знаю, что проблем и тревог у них гораздо больше, чем у меня. Когда я им говорю, что я один из самых счастливых людей в мире, то это их шокирует. Но это – правда: мне ничего не надо, у меня всё есть, если говорить о материальных вещах. Если бы вдруг сейчас передо мной проявилось божество и спросило бы меня: «Какие же сиддхи ты хочешь обрести?», то я сказал бы ему: «Пожалуйста, дайте мне возможность установить в моем сознании Три Основы Пути, все остальное у меня есть». А когда вы взрастите в себе эти Три Основы Пути, то счастье, блаженство, деньги – всё придет к вам само по себе. Даже если вы станете отказываться от денег, все равно деньги будут приходить сами по себе: деньги имеют очень странные свойства. В моем сердце еще нет Трех Основ Пути, но у меня есть немного Отречения, немного – Бодхичитты и до некоторой степени я усвоил Правильное Воззрение (Прасангики Мадхьямики). И это делает меня счастливым. Если вы сумели взрастить у себя совсем немного Отречения и Бодхичитты, то это будет являться Отречением и Бодхичиттой, подобно тому, как маленький кусочек бриллианта – это тоже бриллиант. Что касается остальных вещей, то с ними обстоит иначе. Возьмем, к примеру, стол. Если от него отломить часть, например, ножку, то эта часть – уже не является столом. А если вам удалось зародить в своем сердце хоть немного Отречения и Бодхичитты, то это, подобно кусочку бриллианта, уже есть нечто драгоценное и может функционировать: небольшое Отречение, которое вам, возможно, удастся обрести, уже в силах отрезать привязанность. Поэтому, как я объяснял, нам необходимо развить в себе Отречение.

Когда вы поймете, зачем вам необходимо породить в себе Отречение, когда вы на собственном опыте поймете, что чем бы вы ни занимались, вы не сможете добиться разрешения своих проблем, если у вас нет Отречения, то тогда в вашем сердце спонтанно возникнет чувство необходимости Отречения. Вот при наличии такого чувства всё, что вы видите, – поступки окружающих, телевизионные передачи и т.д., – становится наставлением для вас. Поэтому говорят: когда все проявляющееся становится учением, тогда не нужны тексты, написанные чернилами.

Теперь стоит кратко повторить пройденное. Так принято делать в тибетской традиции. Мы изучаем подраздел текста «Три основных аспекта Пути», в котором Лама Цонкапа объясняет способ развития Отречения. Способ этот заключается в том, чтобы, прежде всего, отказаться от привязанности к этой жизни. Затем необходимо отречься от привязанности к будущей жизни, и тогда ты сможешь взрастить в себе Отречение. Если же ваш ум полностью занят явлениями этой жизни и полностью привязан ко всему, что вы делаете в этой жизни, то ваше Отречение – лишь на словах. Как объясняет Чже Цонкапа, для того чтобы отсечь привязанность к этой жизни, необходимо снова и снова медитировать о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти.

Но не нужно начинать духовную практику с упражнений в медитации. Вначале полезно просто думать о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Затем, после того как у вас появится чувство ценности вашей жизни, для того чтобы упрочить это чувство, необходимо заниматься медитацией. А для того, чтобы далее развивать в себе это чувство драгоценности человеческой жизни, непостоянства и смерти, вам необходимо снова и снова слушать наставления: благодаря многократному слушанию и своим размышлениям над услышанным учением происходит дальнейшее развитие и углубление чувства драгоценности человеческой жизни, непостоянства и смерти. Таким путем вы сможете постепенно превратиться во все более независимого практика. Когда во время слушания наставлений духовного наставника у вас появляется эмоциональный отклик, и в сердце зарождается чувство, то это признак зарождающейся мудрости слушания Дхармы.

Но это ещё не та мудрость, которая возникает через обдумывание наставлений. А бывает так, что некоторые люди слушают учение, но у них не возникает никакого чувства. Это говорит о том, что у них ещё нет мудрости, рождающейся через слушание. Поэтому, они должны больше молиться, слушать учение с большей внимательностью и стараться слушать как можно больше. Тогда возникает этот вид мудрости. А когда, обретя мудрость слушания, вы все больше и больше думаете над услышанным, то у вас возникает мудрость размышлений – взращенное вами самими чувство (понимания Дхармы). Когда вы сами можете взрастить в себе это чувство, то вы становитесь независимыми практиками. И тогда, если вы будете заниматься медитацией, это будет эффективно: с помощью медитации вы сможете развить в себе мудрость, которая приходит через медитацию. Это самый высокий уровень мудрости.

Этот вид мудрости позволит вам избавиться от омраченности вашего ума. Таков четкий механизм достижения мудрости через слушание, размышление и медитацию, ясно объясненный Чже Цонкапой. Без обретения мудрости слушания невозможно взрастить мудрость, возникающую через размышления. Без обретения мудрости размышления нет возможности взрастить мудрость, возникающую через медитацию. Если этого нет, то медитация ваша бессмысленна. Если вы без мудрости слушания и мудрости размышления занимаетесь медитацией, пытаясь достичь уровня мудрости, возникающей через медитацию, то это будет похоже на то, как калека, не имеющий рук и ног, пытается взобраться на гору. Вы никуда не придете. Вы останетесь там же, откуда вы начинали.

В прошлый раз мы с вами разбирались в том, каким образом необходимо размышлять о драгоценности человеческой жизни. Необходимо: (1) признать наличие у вас драгоценной человеческой жизни; (2) обдумать её смысл и значимость; (3) понять редкость драгоценной человеческой жизни. Когда вы поймете все эти три положения, то осознаете, насколько драгоценна в действительности ваша собственная человеческая жизнь. Что касается признания драгоценности человеческой жизни, то необходимо знать восемь свобод, которыми вы обладаете. Благодаря этим свободам, которые приносит нам драгоценная человеческая жизнь, мы невероятно свободны для того, чтобы заниматься практикой Дхармы. Именно сейчас, в данный момент, у нас имеется невероятная, очень редкая возможность полностью избавиться от болезни омраченности. Этой болезнью мы страдаем с безначального времени и до сегодняшнего дня. И если сейчас мы не избавимся от неё в этой жизни, то в будущем вряд ли мы будем снова и снова получать шанс излечиться от этой болезни. Этот шанс – минимальный: один на миллион (жизней). Если вы будете думать так, то придете к выводу: «Мне очень повезло, что я обладаю этими восемью свободами. Никаких причин, оправдывающих мое откладывание практики Дхармы, не существует». Вы никаких оправданий не можете сказать Учителю в том, что у вас не хватает времени для практики.

Теперь рассмотрим десять благоприятных условий для практики Дхармы. Из десяти благоприятных условий пять условий производится вами и ещё пять – другими людьми. Если бы я просто перечислил их, то вы бы не увидели их глубокого смысла и мои слова не вошли бы внутрь вас. У вас не осталось бы чувства, что вы сами действительно имеете восемь свобод и десять благоприятных условий. В данном контексте благоприятные условия – это те условия, которые благоприятны для практики Дхармы. Вы можете иметь восемь свобод, но если у вас не будет благоприятных условий, то вы не сможете практиковать Дхарму. Для того, чтобы заниматься практикой Дхармы, чтобы избавляться от омраченных эмоций и мыслей, вам необходимо обладать восемью свободами и десятью благоприятными условиями.

Рассмотрим пять благоприятных условий, которые создаются вами самими.

Первое благоприятное условие – этото, что вы родились человеком. Просто родиться человеком это само по себе является одним из благоприятных условий: биологически человеческое тело особым образом подходит для практики Тантры. Другие живые существа, за некоторым исключением, не являются подходящими сосудами для практики Тантры. Человеческий мозг – это особый, высокоразвитый мозг. Животные не обладают таким мозгом, поэтому они не могут глубоко анализировать феномены.

Второе благоприятное условие – эторождение в центре. Что есть «центр»? Центр – это место, где существует Учение Будды. Просто родиться в Бурятии, а в настоящее время и в России, – это второе благое условие.

Третье благоприятное условие – это то, что вы обладаете совершенными органами (чувств), являетесь полноценным человеком. Можно даже родиться человеком, в центральном месте, где распространено Учение Будды, но не иметь совершенных органов. Наличие всех совершенных органов (чувств) есть третье благоприятное условие. У вас у всех присутствуют совершенные органы: большие глаза, очень острый слух, вы слышите все, что везде происходит, вы все знаете. В соседней квартире муж с женой ругаются, а вы об этом уже все знаете. У вас совершенный слух. А то, что вам действительно необходимо знать, вы очень медленно об этом узнаете. Очень хорошая у вас память: все события в сериале или в телепрограмме вы тут же запоминаете. Я никогда не поверю, что у вас плохая память. У вас хорошая память, просто у вас отсутствует к чему-то интерес, а к чему-то присутствует.

Четвертое благоприятное условие – это свобода от совершения пяти тяжких проступков. Если бы вы, к примеру, убили Архата, то очень сложно было бы достигнуть каких-то духовных свершений. Если бы вы убили отца или мать, то было бы тоже почти невозможно достижение духовных реализаций: хотя в принципе это возможно, но на деле – крайней тяжело. Вы таких тягчайших преступлений не совершали, тем самым вы имеете благоприятное условие для того, чтобы достичь свершений в этой жизни. И вы не имеете оснований сказать, что вы не можете сейчас обрести духовные достижения.