Чтение онлайн

Лежал один безрукий и безногий человек, с израненным лицом. Эти раны на его лице густо облепили мухи. Мимо проходил другой человек. Он пожалел этого калеку и отогнал мух от его лица. Но услышал от этого безногого и безрукого человека такие слова: «Зачем ты вредишь мне?» Прохожий удивился: «Я никоим образом не хотел тебе навредить, а, наоборот, хотел помочь тебе, вот и согнал мух с твоего лица». И на это калека ему возразил: «Этим ты не помог мне, а только навредил: эти мухи, которые сидели у меня на лице, уже наполовину напились моей крови. А сейчас ты их согнал, вместо них прилетят голодные и выпьют еще больше крови». Муха — это как бы аллегория президента. Когда напившаяся крови муха улетит прочь, на её место прилетит голодная муха. Поэтому самое лучшее — это не тешить себя надеждами на смену президента, а для начала залечить «рану». Когда рана полностью затянется, мухи перестанут вам досаждать.

Восьмой вид страдания — это страдание от обладания оскверненными совокупностями, или скандхами. Эти оскверненные скандхи подобны тяжелейшей ноше, которую вы тащите на спине. Вот когда вы сбросите с себя эту тяжелейшую ношу — это будет огромное облегчение, огромное счастье. Это страдание от наличия оскверненных совокупностей является следствием омрачений. Таким образом, можно проследить, что все страдания, в действительности, являются следствием клеш. Итак, вы должны понять, что ваш худший, злейший враг — это тот враг, который живет у вас в сердце. Все остальные живые существа не могут быть вашими злейшими врагами, потому что они все похожи на голодных мух, которые хотят отпить у вас немножко крови. Настоящий же враг — это те омрачения, которые живут у вас в сердце. Эти омрачения препятствуют вашему счастью и счастью других. Вот это вы должны понять: это является источником ваших страданий. Поэтому, если вы хотите по-настоящему себя защитить, — защищайтесь от омрачений.

В буддизм говорится: до тех пор, пока ты находишься в сансаре, ты вновь и вновь будешь вынужден испытывать шесть видов страданий, восемь видов страданий. Все эти виды страданий являются результатом сансары. Чем больше вы размышляете над каждым отдельным видом этих страданий, тем большее у вас появляется отречение от сансары. Лама Цонкапа наставляет: «Если ты не занимаешься глубинным анализом и глубокими размышлениями о страданиях сансары, то тебе не развить Отречения». В этом случае у вас появится лишь мимолетное чувство отречения, но оно вскоре исчезнет. Настоящее Отречение может появиться только в результате глубокого анализа. Нужны обстоятельные, очень серьезные размышления, вдумчивый подход, идущий из самой глубины вашего сердца, и систематическая медитация. Только тогда появится настоящее Отречения. А если вы не породите Отречения, то от сансары освободиться не сможете. Если вы не хотите вылечиться от той или иной болезни, например от туберкулеза, то вы и не будете лечиться и, соответственно, никогда не станете здоровым. Поэтому, человеку, который страдает туберкулезом, нужно объяснить, очень хорошо объяснить, — в чем заключается опасность туберкулеза, и когда он осознает всю серьезность своего положения, то сам будет принимать лекарства. Даже если кто-то ему скажет: «Сегодня не принимай лекарства, давай сегодня расслабляться, сегодня — праздник», он не согласится расслабляться, а обязательно примет лекарство, потому что стремится излечиться от своей болезни. И точно так же, если у вас есть сильное желание освободиться от сансары, то вы не можете себе сказать: «Сегодня я не буду практиковать Дхарму». Вы будете непрерывно продолжать свою практику, невзирая на Новый год или иные праздники: каждый день вы должны выполнять свои обязательства по практике. Для тех людей, которые только что пришли, для новичков очень важно на первом этапе читать мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ по сто раз в день. Это должно стать вашим первым обязательством. Ежедневно читайте по сто раз мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, и, несомненно, в этом будет сила. Если вы имеете какие-то проблемы, трудности, никогда не просите других людей за вас молиться: это очень большая ошибка. Это то же самое, как если бы вы, будучи больным, попросили врача: «Пожалуйста, выпейте лекарство за мое здоровье» и дали ему еще денег за это. Если врач окажется шарлатаном, он скажет: «Хорошо, хорошо», и возьмет у вас деньги.

Алогичным образом, как невозможно вылечитесь от своей болезни, попросив врача выпить за вас лекарство, так же невозможно вылечитесь от сансары и страданий, попросив какого-нибудь Ламу помолиться за вас. Лама подобен врачу. Что он может сделать? Он может прописать вам правильное лекарство, которое освободит вас от страданий. А что нужно делать вам? Вам нужно принимать то лекарство, которое он вам прописал, тогда вы освободитесь от страдания. Если бы Лама был всесилен, он бы сам, своими силами, устранил в мире страдания. Вот я, например, я — Лама, и я каждый день молюсь о том, чтобы все освободились от страданий, каждый день я желаю этого, но благодаря этим моим молитвам никто не освободился от страданий. Одного только моего желания и одних моих молитв недостаточно, чтобы вы освободились от страданий. Что необходимо? Для этого вы должны приложить какие-то усилия со своей стороны. Со своей стороны, я могу указать вам Путь, но вы должны пойти по нему, вы должны заняться практикой. Я могу вам дать лекарство Дхармы, но вы должны принимать потом это лекарство Дхармы — практиковать, и тогда вы освободитесь от страданий. Более того, если вы будете непрерывно и правильно практиковать, то сможете полностью устранить вообще все свои страдания, а не только одно какое-то страдание. Допустим, вы просите Ламу: «Освободи меня вот от этого страдания». Ну, от этого конкретного страдания вы, может быть, и освободитесь, но ведь вместо него возникнет новое страдание: этот процесс бесконечен. Понятно, да?

В буддизме есть три классификации страдания: по одной классификации различаются три вида страдания, по другой классификации — восемь видов страдания. Я уже объяснил вам эти виды страдания. Есть и третья классификация, в которой различаются шесть видов страданий. Об этих видах страдания и поговорим сейчас. Когда вы в полном объеме поймете, что такое страдание сансары, то впоследствии, когда будете переживать какое-то незначительное страдание, то оно не покажется уже вам таким огромным и тяжелым, как прежде. Человек, который знает, сколько разных страданий есть в сансаре, даже потеряв ногу, говорит: «Ничего страшного, я потерял только ногу. Есть другие люди, лишившиеся обеих ног, им ещё хуже, чем мне. Есть люди, у которых нет ни ног, ни рук. Как жаль их! Моё страдание — это маленькое страдание». При таком восприятии вы будете испытывать лишь физические неудобства, а ум будет оставаться спокойным. Ибо вы знаете: на это имелась причина — созданная в прошлом негативная карма, которая и привела к такому результату. И вы видите положительную сторону в случившемся несчастье: очищается карма. Если же человек не имеет полного представления о страданиях сансары и не знает основ Дхармы, то очень тяжело переносит даже малую боль и мелкие трудности. Поэтому чем больше вы узнаёте природу и виды страдания, тем большую силу обретает ваш ум и, когда вы сталкиваетесь с новым страданием в своей жизни, они вам уже не кажутся такими тяжелыми.

Кроме того, в буддизме говорится, что само по себе страдание не содержит в себе ничего хорошего, но если вы научитесь правильно использовать страдание, то увидите что с ним связано также много преимуществ, значимых для духовной практики. Каковы же преимущества страдания? Во-первых, страдание помогает вам развить в себе Отречение. Если вы не страдаете, то вам будет очень трудно развить Отречение. Во-вторых, страдание лечит вас от гордыни, высокомерия, вы становитесь смиренными и не задираете нос, даже если занимаетесь бизнесом, и ваш бизнес приносит большой доход. Или, если вы занимаете высокий правительственный пост, то, пройдя сами через страдания, вы не будете испытывать головокружения от своих успехов и могущества, будете способны услышать, что вам говорят бедные люди. А если вы падаете вниз с этого высокого поста, то после этого в вашей жизни появится больше покоя, и вы начинаете хорошо различать голоса других людей и то, о чем они говорят. Поэтому страдания ставят вас на землю, а временное мирское счастье заставляет вас парить в облаках.

Еще одно преимущество страданий заключается в том, что оно помогает вам почувствовать сострадание к другим. Чем больше вы сами страдаете, тем более чуткими вы становитесь к страданиям других людей, и тогда в вас может появиться желание: «Пусть другие люди освободятся от своих страданий!». Это желание и называется состраданием. Желание освободить других от их страдания есть сострадание. Чем больше люди страдают сами, тем более они становятся чуткими к чужой боли, и тем более сострадательными они становятся. Конечно, не со всеми так происходит. Некоторые люди от страданий ожесточаются сердцем. Однако, те люди, которые способны извлечь из своих страданий правильный урок, способны благодаря пережитому стать более сострадательными людьми.

Кроме того, страдание помогает вам перестать накапливать негативную карму. Таковы основные преимущества страдания — в том случае, если вы способны правильно использовать его. Это учение относится к разделу «Тренировка ума» (тиб.: blo sbyong): это инструкции об использовании неблагоприятных условий в качестве факторов Пути, о привнесении неблагоприятных условий на Путь. Благодаря этой методике лочжонг вы можете использовать страдания для того, чтобы развить в себе неприятие сансары, для того, чтобы стать сострадательными, и для того, чтобы пресечь накопление негативной кармы и очиститься от накопленной негативной кармы. Если страдает человек, который не знает Дхармы, то он при этом персонализирует неблагоприятные обстоятельства, замыкается на самом себе и говорит: «Какой ужас! Я так страдаю!» Ему кажется, что только он один страдает, а все остальные счастливы. Вот так реагируют на свои неприятности и страдания люди, не имеющие опыта изучения Дхармы. Они жалуются, что никто им не помогает, чувствуют себя одинокими и такими несчастными! Они сетуют даже на то, что Бог не помогает, обвиняют всех вокруг себя в черствости. Их собственные страдания вызывают у них злость на окружающих, и у них появляются даже такие мысли: «Может, я страдаю, потому что он или она мне сделал то-то и то-то». Или обвиняют своих родителей, что те в свое время неправильно воспитали их, что им чего-то не хватило в детстве. И, таким образом, эти люди постоянно винят в своих несчастьях других людей и тем самым удваивают свои страдания, их ум становится вдвойне несчастным. Видя, как счастливы другие люди, они чувствуют к ним зависть и злобу. «Почему это они довольны и счастливы, а я — страдаю?», — думают такие люди. Вот подобный образ жизни, подобный образ мышления противоречит Дхарме. Даже если вы называете себя буддистом, даже если вы считаете себя учеником Геше Тинлея, но вас посещают такие мысли, то это говорит о том, что, все это время вы никакой практикой Дхармы не занимались. Ваша «практика» была просто какой-то детской игрой. Как же вам следует думать в то время, когда у вас появляются проблемы? Когда вы испытываете какое-то страдание, думайте так: «Это страдание — благословение моего Духовного Наставника. Если бы я не испытывал эти временные страдания, то забыл бы о практике Дхармы. Это страдание — благословение моего Гуру, который напоминает мне: «Будь осторожен, ты находишься в сансаре, а сансара по природе своей есть страдание». И это страдание напоминает мне о том, что если я не хочу страдать, то я не должен создавать причины для страдания, негативную карму. И, кроме того, мое собственное страдание — очень маленькое по сравнению со страданиями множества других живых существ. Имеется столько живых существ, моих матерей-живых существ, которые страдают гораздо сильнее, чем я». Итак, ваши собственные страдания смогут также напомнить вам о страданиях ваших матерей-живых существ. И затем у вас развивается сильное сострадание: «Мое страдание — ничто по сравнению с их страданиями, их страдания действительно ужасны. Да освободятся они от своих страданий!». Понятно, да? В этом случае, если вы встречаете своих соседей и видите, что они довольны, радостны, что у них все получается в жизни, вы, зная о том, что сансара по природе своей есть страдание, понимаете: «Мои соседи будут счастливы очень недолго, а затем снова к ним придут страдания. Сегодня они счастливы — очень хорошо, пусть они будут так же счастливы всегда, пусть они полностью освободятся от сансары!». И тогда вы чувствуете к ним очень сильное сострадание, даже если они веселятся и танцуют. Вы с состраданием думаете: «Пусть они полностью освободятся от сансары, полностью освободятся от омрачений. Их сегодняшнее счастье — это всего лишь временное счастье, которое обманчиво. Пусть они обретут истинное счастье, полную свободу от омрачений!». Вот если вы способны почувствовать сострадание к людям, которые счастливы, которые наслаждаются жизнью, то это действительно является уже великим состраданием. Очень легко почувствовать сострадание к человеку, который потерял ногу. Даже маленький ребенок может пожалеть такого человека.

Великое сострадание — это сострадание ко всем людям, даже к тем людям, которые занимают более высокое положение в обществе, чем вы, и имеют больше благ, чем вы. Вот если вы чувствуете и к ним тоже сострадание, то это уже признак великого сострадания. Но для того чтобы такое сострадание появилось у вас из глубины вашего сердца, для этого вы должны очень хорошо знать Четыре Благородные Истины и очень хорошо понимать, что такое страдание. Попытайтесь думать именно так, попытайтесь так жить. Если вы будете пытаться так жить и так думать, то вначале это будет для вас очень трудно, но постепенно, постепенно ваше мышление будет меняться и ваш собственный подход к жизни, ваш образ мышления будут приносить счастье и вам самим, и окружающим. Очень плохо жить, радуясь страданиям других людей. Вот это очень дурной образ жизни. В наши дни очень многие так живут, они радуются, когда другие страдают. Если вы руководствуетесь такой философией, то будете специально заставлять других людей страдать, для того чтобы радоваться самому, то есть, ради собственного счастья вы будете причинять страдания другим. Вы все время будете говорить им какие-то гадости. Но от этого не будет счастья и вам самим, и другим. Вкратце буддийскую философию в её применении к повседневной жизни можно суммировать в следующих словах: вы должны радоваться, когда радуются другие. Это правильная философия. Я сам так живу. Для меня самое большое счастье — это когда счастливы другие люди: счастье других приносит счастье и мне, делает меня счастливым. Если источником вашего счастья является счастье других людей, то вы будете всегда готовы что-то для них сделать, чтобы они были счастливы, потому что тем самым будете счастливы и вы. Когда я услышал это учение от своего Учителя, то я сразу же очень сильно уверовал в него, и потом оно принесло мне очень большую пользу, потому что это и есть практика Дхармы. Я живу именно так. До сих пор я жил так, в будущем я буду жить также, и жизнь за жизнью я буду жить именно так.

Если вы живете по такой философии, то у вас нет ни единого шанса на то, чтобы почувствовать зависть к кому-то. Например, когда ваши соседи танцуют под громкую музыку и шумят, вы сидите у себя дома и думаете, даже если в этот момент занимаетесь своей духовной практикой: «Как здорово, что они сегодня счастливы, пусть они будут счастливы». И тогда их веселье не мешает вашей практике. «Если они счастливы, слушая громкую музыку, то ничего страшного — пускай включают ее громче, мне она не помешает», — думаете вы. Порадуйтесь за то, что они так веселятся, а потом подумайте о том, что счастье, которое они сейчас испытывают, — это временное счастье, а потом они вновь будут страдать. Пожелайте им, чтобы они обрели, в конце концов, настоящее счастье, и подумайте о том, что сейчас вы делаете свою духовную практику для того, чтобы в будущем освободить их от их страданий и дать им настоящее счастье, свободу от омрачений. И посвятите заслуги от своей практики также и их счастью. Тогда музыка, включенная ими на максимальную громкость, не будет вам мешать. Но если у вас нет такого подхода, то вы будете сидеть, страдать и думать: «Боже мой, мои соседи, наверное, демоны, мары, они мешают моей практике. Все они несут в себе зло, только я один — святой». Но это неправильный образ мышления. Думайте так, как я вам советую, и тогда ваша практика день ото дня будет становиться все лучше и лучше, все сильнее и сильнее.

Теперь поговорим о шести видах страдания, которые выражают ущербность сансары.

Первый из них — это страдание от неопределенности. В сансаре нет никакой определенности. Во всем — неизвестность: вы не знаете, где вы получите новое рождение, вы не знаете, кто будет завтра вашим другом, кто — вашим врагом, ибо все меняется. И поскольку такова неопределенность, свойственная сансаре, вы не должны слишком сильно полагаться ни на какой сансарический объект. Тот, кто в прошлом году был вашим другом, в этом году может стать вашим врагом, поэтому не слишком-то опирайтесь на своих друзей. Когда вы осознаете неопределенность, по природе свойственную сансаре, то вам будет легче развить в себе равностный подход. Не будьте слишком привязаны к своим друзьям и не испытывайте слишком сильной ненависти к своим врагам. Ибо это также является источником множества омрачений. Почему мы непроизвольно накапливаем так много негативной кармы? Если вы исследуете, то увидите, что это происходит — помимо прочего — также из-за того, что у нас имеется неправильная философия: мы слишком привязаны к своим друзьям и слишком ненавидим своих врагов. Итак, правильная философия и правильная практика — это равностность, обусловленная пониманием того, что все в сансаре неопределенно, и что рано или поздно друзья могут стать врагами, враги могут стать друзьями, поэтому нет смысла слишком сильно привязываться к одним и испытывать слишком сильное отвращение к другим. Когда в вашем сознании появится такой равностный подход, то вы естественным образом станете совершать меньше негативных действий телом, речью и умом. И будет меньше в вас хитрости, так как хитрость возникает из-за слишком сильной привязанности к друзьям и слишком сильной ненависти к врагам. Мы хитрим, чтобы заполучить желаемый объект и уничтожить объект своей ненависти.