Чтение онлайн

Во-первых, когда Будда сказал, что Благородную Истину Страдания необходимо признать, что он имел в виду? Какой смысл заключается в том, чтобы признать страдание? Смысл этой Истины состоит в том, что если вы не хотите страдать, то, во-первых, должны узнать, что такое страдание, получить полное знание о страдании и признать страдание как факт. Например, если вы хотите избавиться от страданий, доставляемых каким-то заболеванием, то первое, что вы должны сделать, это полностью изучить это заболевание, узнать что это такое. В противном случае вы будете принимать симптомы за саму болезнь и станете лечиться от симптомов, не понимая истинного источника заболевания. К примеру, если вы больны туберкулезом и хотите вылечиться от него, то должны узнать, что за болезнь туберкулез, и не пытаться лечить лишь симптомы туберкулеза, то есть кашель и высокую температуру, принимая эти симптомы за сам туберкулез. То же самое — с нашими страданиями. У нас очень много разнообразных телесных и умственных страданий. Вы должны понять, что такое страдание, всесторонне и в полном объеме. С точки зрения буддизма то, что мы обычно считаем страданием, на самом деле — всего лишь симптомы страдания, а настоящее страдание — это нечто другое. Поэтому в буддизме принято различать три вида страдания.

Первый вид — это называется страдание от страдания. Этот вид страдания хорошо знаком всем. Все наши головные боли, какие-то болезненные ощущения, депрессии, физические и душевные муки — все это и является страданием от страдания.

Второй вид страдания называется страданием перемен. Что это значит? Когда одно экстремальное страдание сменяется другим экстремальным страданием, то период этой смены мы воспринимаем с облегчением и думаем, что это счастье, но в действительности — это не что иное, как страдание перемен.

Например, если вы холодной зимой были на улице и очень сильно замерзли, а потом пришли домой и сели у камина, то несколько мгновений, в течение нескольких минут вы будете совершенно счастливы. Но в действительности — это никакое не счастье: просто страдание от холода сменяется страданием от жары. Чем больше вы будете сидеть у огня, тем более будет проявляться страдание от жары.

Когда какой-то человек страдает из-за того, что у него нет партнера, спутника жизни, то он, живя в одиночестве, думает, что если бы у него был спутник жизни, он был бы очень счастлив, и что все его проблемы были бы решены. Когда он, наконец, знакомится с кем-то и начинает вести совместную с ним жизнь, в начале совместной жизни, некоторое время, он счастлив. Но в действительности что произошло? Страдание, доставляемое отсутствием супруга или супруги, сменилось новым страданием — страданием от наличия супруга или супруги. Но в тот короткий период, пока новое страдание еще не набрало силу, человек принимает страдание перемен за счастье. Но уже вскоре страдание от наличия партнера по жизни начинает все более возрастать и наступает момент, когда оно становится больше, чем прежнее страдание от отсутствия партнера. И этому человеку захочется расстаться со своим спутником. Они расстаются. И тогда у него возобновляется страдание от отсутствия партнера. Он находит себе нового партнера — второго мужа или жену и всё повторяется. Так проходит вся жизнь, впустую проходит.

По большей части мы привязываемся именно к страданиям перемен. Мы не осознаем, что страдание перемен — это страдание, не воспринимаем его как страдание, мы полагаем, что это счастье, и все время стремимся к нему, думаем, что это счастье, но когда мы обретаем это «счастье», то оказывается, что мы избавляемся тем самым от одних страданий, но у нас возникают новые страдания.

И, таким образом, применяя эти мирские методы, мы устраняем с их помощью одни страдания и неизменно обретаем другие страдания, потому что цель, к которой мы стремимся, — не является настоящим счастьем: на самом деле мы стремимся к страданию перемен. Однако, когда люди осознают, что страдания перемен — это страдания, то меняется их отношение к этому виду страдания. Они уже больше не привязываются к страданиям перемен, принимая их за счастье: если есть такое «счастье» — то это нормально, если нет его, то это не огорчает их, поскольку по сути это — вид страдания. Этих людей начинают гораздо меньше интересовать мирские дела и мирские методы достижения счастья и всё более их начинают интересовать духовные вещи и методы обретения настоящего счастья.

Таким образом, наши влечения и страсть к мирским вещам возникают из-за непонимания того, что страдание перемен — это страдание. Это — сущностное наставление. Очень многие из наших проблем возникают из-за того, что мы что-то неправильно понимаем, к чему-то неправильно относимся. Проверьте — и убедитесь в этом сами. Мы столько усилий и трудов вкладываем в очень малозначительные и мелкие вещи, которые — даже если вы их обретете — мало что изменят в вашей жизни. Все восемь мирских дхарм суть страдание перемен: все это не приносит настоящего счастья.

Третий вид страдания называется «всепроникающее страдание». Под всепроникающим страданием следует то, что наши тело и ум, поскольку мы переродились под контролем омрачений, имеют природу страдания. В силу рождения под властью клеш наши пять скандх — это словно одна большая сплошная рана, не видимая глазу. И именно это становится основой для нашего страдания. Поэтому, если вы не хотите страдать, то нужно залечить эту невидимую рану тела и ума, являющуюся следствием зараженности скверной клеш. По каким признакам мы можем узнать, что имеем невидимую рану тела? Это, например, то, что наше тело очень легко замерзает от холода, ему очень подвержено страданиям от жары, оно очень страдает от голода, жажды, болезней, старости: все это относится к невидимой ране нашего тела. А наш ум очень сильно подвержен разнообразным расстройствам, он с легкостью огорчается из-за каких-то мелочей, из-за любого слова он может впасть в состояние депрессии: всё это как раз свидетельствует о невидимой ране вашего ума. Но как мы можем доказать тот факт, что в сознании людей существует невидимая рана?

Возьмем для примера двух людей. Один из этих людей благодаря духовной практике излечился от этой умственной раны. У другого человека — очень большая рана в уме. Вот они находятся вместе — эти два человека. К ним подходит третий человек, который говорит им: «Эй, вы, два болвана, чем тут занимаетесь?». Одно и тоже слово «болван» было адресовано им обоим. Как воспринял это слово тот человек, у которого не было раны в уме? Для этого человека слово «болван» ничего не значило. Он не воспринял его как личное оскорбление, для него это было просто пустое слово. Почему это так? Потому что у него не было раны. Слова — как палец, который прикасается к оголенной ране, если у вас на руке нет этой раны, то можно сколько угодно тыкать в вашу руку пальцем, и вы не почувствуете боли. Если же чужой палец попал вам в рану, то вам сразу же станет больно: боль в этом случае является естественным следствием того, что у вас есть рана. Поэтому второй человек, поскольку у него была в уме рана, — привычка считать себя очень умным человеком, намного умнее других, — услышав слова «два болвана», тут же персонализирует эти слова, воспринимает их как личное оскорбление и, возмутившись, вскидывается на того человека: «Как ты посмел оскорбить нас! Я — москвич!». А для людей, которые залечили эту рану, для них, наоборот, неприятные слова в свой адрес становятся своеобразным «массажем» для ума. Чем чаще они слышат подобные слова, тем более их ум становится «упругим», как хорошо накачанный мяч. И они даже испытывают благодарность за хороший «массаж».

Когда раны нет, то слова действуют как пальцы, которые касаются вашего здорового тела, и не возникает неприятных ощущений. Наоборот, чем больше пальцы прикасаются к вашему телу, как бы массируя его, тем это вам приятнее и тем полезнее, потому что укрепляются мышцы вашего тела.

Итак, если вы хотите освободиться от страданий, вам нужно избавиться от этого третьего вида страдания — всепроникающего страдания, которое подобно невидимой ране. А что мы делаем в настоящий момент? Все люди, вне зависимости от того, духовные они или не духовные, в одинаковой степени хотят освободиться от страданий. Но в настоящий момент большинство из нас прибегает к методам изменения внешних условий. Мы не лечим свою умственную рану и просто хотим оградить ее от многочисленных рук, которые тянутся к ней, чтобы прикоснуться к этой ране. И поэтому мы — с целью защиты своей раны — отталкиваем все эти руки, которые к ней тянутся и могут ее задеть. То есть, мы пытаемся изменить внешние условия, внешние обстоятельства. Мы очень много сил затрачиваем на изменение внешних обстоятельств. Но какого результата мы достигнем, изменив внешние условия? Мы строим столько быстрых самолетов, суперсовременных машин и так далее. Но что это меняет? Проблемы у нас остаются те же самые.

Я не отрицаю того факта, что вообще-то материальное развитие несет с собой пользу для человечества. Все великие мастера прошлого знали, что такое материальное развитие, и как заниматься этим материальным развитием. Но они также знали и то, что путем одного лишь материального развития мы не сможем решить свои проблемы. Шантидева сказал: «Если вы попытаетесь устлать всю поверхность земли кожей, чтобы защитить свои ноги от колючек, то вам не хватит кожи, для того чтобы устлать ею всю поверхность земли». Поверхность земли так велика, что вы не сможете ее всю покрыть кожей. Чтобы вам не было больно ходить по земле. Как сказал Шантидева, «лучший способ защитить себя от колючек — это покрыть свои стопы маленькими кусочками кожи, и тогда — куда бы вы ни отправились — вашим ногам нигде не будет больно». Ясно, да?

Итак, когда вы думаете об этих всех трех видах страдания, — страдании от страдания, страдании перемен и о всепроникающем страдании, — то в глубине вашего сердца рождается очень сильное, такое искреннее, желание освободиться от этих трех видов страдания. Кроме того, различают ещё и шесть видов страдания, восемь видов страдания. Я уже объяснял вам, что это за виды страдания, и не хочу повторяться. Но вы должны сказать себе: «Пока я нахожусь под властью клеш, я всегда буду находиться в природе страдания». В сансаре не бывает настоящего счастья. Все то, что мы принимаем за счастье, — в действительности счастьем не является. Всё это — страдание перемен. Обычно нормальные люди, когда они видят, как другие люди получают удовольствие от наркотиков, то понимают, что это не настоящее счастье, а всего лишь наслаждение, которое дарят этим людям их собственные галлюцинации. И точно так же Арьи знают, что испытываемое нами счастье, — когда мы с удовольствием пьем вино, купаемся в море, загораем и т. д., — всё это не является настоящим счастьем. Они знают, что всё это сансарическое счастье суть страдание перемен: уже через несколько минут то, что было счастьем, способно превратиться в страдание. Вы сами знаете это хорошо, когда случается переесть вкусной еды. Но, тем не менее, цепляетесь за мирские удовольствия, как маленький ребенок, который все сладости, имеющиеся на столе, сначала загребает к себе поближе, думая, что всё это он съест один. Ему в это время не хочется ни с кем делиться, и он есть одну конфету за другой. Но вот удовольствие начинает превращаться в страдание, и ему уже не хочется любимых сладостей, он отталкивает их от себя и предлагает полакомиться остальным. Если бы еда действительно приносила вам настоящее счастье, то чем больше бы вы ели, тем счастливее вы должны были бы становиться. Однако это не так: если вы через десять-пятнадцать минут все еще продолжаете кушать, то вместо счастья эта еда начнет приносить вам мучение. Если вы проведете тщательный анализ, что вам дает вкусная пища? В действительности эта пища утоляет ваши страдания от голода, но затем страдание от голода сменяется страданием от принятия пищи. В сущности же, страдание от принятия пищи начинается в тот момент, когда вы только приступаете к еде, с первой ложки. Поэтому, если вы внимательно изучите все эти ситуации, когда вы испытываете мирское счастье, то поймете, что те мирские методы, которыми мы пользуемся для достижения счастья, не очень-то искусны.

Наша ошибка в том, что мы, стремясь избавиться от страдания, используем для этого метод устранения грубого страдания. Но на смену одному виду грубого страдания тут же приходит другой вид страдания, но его мы уже не пытаемся устранить, принимая его за счастье. Это — ошибка. На этой ошибке построены все мирские методы достижения счастья. Они устраняют одно страдание, но зато приносят другое страдание. И, таким образом, страданиям нашим нет конца.

Итак, для того чтобы породить в себе Отречение, мы должны сначала очень хорошо, в подробностях, изучить все пороки сансары. Если вы не достаточно ясно и отчетливо понимаете ущербность сансары, то все ваше Отречение будет лишь на словах. Для того чтобы ученики смогли очень хорошо и ясно осознать, в чем заключается порочность сансары, в своем труде «Ламрим чен-мо» Лама Цонкапа говорит о трех видах страдания, о восьми видах страдания и шести видах страдания. И все эти виды страдания иллюстрируют ущербность сансары. Мы испытывали все эти страдания с безначальных времен и продолжаем переживать их сейчас. Если сейчас, пока мы имеем человеческое тело, мы не попытаемся освободиться полностью от омрачений, то вновь и вновь будем испытывать в будущих перерождениях все те же самые страдания, и все будет повторяться циклично, по кругу. Только представьте себе в качестве примера, что все ваши занятия, все, чем вы в жизни занимаетесь, — ваш бизнес и другие дела, — все это вы делали раньше бесчисленное количество раз. Вы делали уже все. Нет ничего, чего бы вы еще не делали. И нет того вида страдания, которое вам не довелось бы испытать. Но, поскольку вы по-прежнему руководствуетесь неверной теорией, то надеетесь и теперь на то, что счастье вам может даровать только тот или иной внешний объект, и, как и в прошлых жизнях, ставите себе цели обретения чего-то материально-осязаемого. Никогда в прошлом вы не достигали желанных результатов, преследуя подобные цели, и в этой жизни вам не удастся стать по-настоящему счастливыми, когда вы придерживаетесь прежнего мировоззрения. Поэтому один великий мастер и сказал: «Живые существа страдают не потому, что они ничего не делают. Живые существа страдают оттого, что не умеют поступать правильно, не знают, как совершать правильные действия. Во-первых, они не знают, в чем заключается настоящее счастье, во-вторых, они не знают методов достижения истинного счастья». Поэтому мудрому человеку не обязательно делать очень много вещей. Мудрый человек должен, в первую очередь, ясно понимать, в каком направлении ему нужно двигаться. И вот зная правильное направление, он может приложить небольшое усилие, но оно окажется очень эффективным.