Чтение онлайн

Ежедневно делай ковриковую медитацию перед алтарем, а во все оставшееся время старайся практиковать интеграцию окружающей тебя жизни с результатами ковриковой садханы.

Практикуй, если получается, в одно и то же время — тебе легче будет сесть и успешно выполнить садхану. Не будоражь себя яркими впечатлениями перед практикой, не делай ее на переполненный или на голодный желудок.

Если ты обнаруживаешь, что сегодня тебе трудно сесть за созерцание и выполнить его успешно, сделай упор на чем-либо другом, скажем на джапе или визуализации. Если же сегодня у тебя проблема с визуализацией — начни практику с того, к чему ощущаешь наибольшую потенцию, например с изучения текстов.

Не допускай долгих, многодневных перерывов в своей сад-хане. В то же время не перенапрягайся и не практикуй ежедневную садхану дольше, чем можешь выполнять ее без переутомления и раздражения.

Если ты обнаружил, что тебе сегодня очень не хочется практиковать, сядь или ляг, расслабься и спокойно проанализируй, почему не хочется практиковать. Если в сознании погасли идеи о тщетности и мучениях сансарной жизни и редкости шанса встретить в своих воплощениях тантрическое учение, освежи идеи воспоминанием о них и мыслями о том, к чему приведет перерыв в практике. Если сансарная пестрота ввела в смущение твой разум, подумай о блаженстве достижения Высшей Цели. Если твоя энергия заморожена буднями сегодняшнего дня, быстро визуализируй себя в теле иштадэвы. Если ты понял, что не можешь переварить результатов своей садханы, отдохни денек, отложи практику до завтра. Против любой проблемы можно найти противоядие.

Практикуй каждый миг как можешь. Не болтай о своей практике и ее результатах направо и налево. Иначе энергия, накопленная садханой, растечется через дыру твоего рта. Только Бог, Гуру и братья по чакре могут знать твою практику и ее результаты.

Я записал эти практические наставления в Кауле Бхайравы и Бхайрави. От этой мудрости веет свободой хаоса и красотой ужаса. В ней любовь, что за пределами жизни и смерти, хоть она и пронизывает их обоих насквозь. Этот Путь милостью Бездны открыт тем немногим, кто готов ступить на негр. Их благу он и посвящается. Да пребудет с нами сила Черной Иамалы.

Мое бытие поет о Цветке.

Черном, мерцающем призрачным светом,

о Черном Цветке, растущем на огненной поляне,

поливаемом кровью моего существования.

Я думаю о нем, я ощущаю его.

Я медитирую на растущий в сердце Цветок,

чья звездная сердцевина горит вспарывающим ткань бытия

ярчайшим, всепронизывающим ослепительным светом.

Эта сердцевина пылает ярким светом точно бриллиант,

порождая искры всех цветов, наполняя мироздание.

И я созерцаю эту сияющую, наполняющую мое сердце

то радостью, то ужасом Абсолютную Полноту,

нескончаемую, древнейшую, что также и вечно новая,

в самой себе и за пределами себя самой.

Я откидываю ужас и радость и, сделавшись проницаемым,

слушаю и созерцаю Великую Песнь-Мантру.

В этот момент я жертвую всем и сгораю в Черном Пламени,

покидая страхи, тяготы, желания и надежды,

становясь абсолютно свободным от всего,

даже от понятия свободы.

И появляясь вновь на поверхности,

я жертвую тебе, о Цветок, о Звезда, о Бхайрави!

Я подношу Тебе боль и удовольствие,

скорбь и радость, страдание и наслаждение.

О мерцающий неземным смертельным экстазом

Черный Цветок,

Звезда Абсолютной Полноты, запредельная, неисчерпаемая»

бездонная, чья суть — Великая Тьма,

я стремлюсь реализовать единство с Твоим лоном,

Бхайрави, будь благосклонна!

О звенящая Абсолютной Полнотой чистейшая Пустота,

жертвуя всем, чем только можно пожертвовать, я стремлюсь

к полному

неразличению, единству с Тобой,

я отдаю Тебе все пламя своего сердца.

Этот раздел посвящен обзору различных феноменов, связанных с теорией, практикой и житейскими воззрениями тантриков Трикасамарасьи Каулы.

Необходимо спросить себя: «Если я знаю, что путь к избавлению от ограничений, неполноты и страданий находится в выходе из двойственности сансары и пребывании Самарасьей, то почему мне так часто не хочется пребывать Самарасьей — за пределами мыслей, пространства и времени? Почему мне, наоборот, так часто хочется концептуализировать и сосредоточиваться на пространственно-материальных объектах, стремясь к преходящим, вызывающим привязанность наслаждениям?». Проанализировав, мы можем обнаружить интересные вещи. Например, то, что мы продолжаем отождествлять себя с неким «я», т. е. с психофизическим организмом, а стало быть, более стойким стремлением является комфорт и наслаждение не чего-то другого, а именно себя, психофизиологического организма. Более того, мы даже пытаемся переносить двойственный мир психофизиологического организма — сансару — в область недвойственного, Самарасьи. Мы воображаем: Когда «я» достигну Шиватвы, «я» буду свободен, всесилен и счастлив! Забывается, что Шиватва означает то, что нет никакого «я», ни свободного и всесильного, ни слабого и бессильного, — в Шиватве нельзя быть, можно лишь быть самой Шиватвой, но это не бытие чего-то конкретного в чем-то другом. Когда тексты говорят, что Шиватва, Самарасья — это наше истинное «Я», надо помнить, что слово «Я» употребляется лишь символически. Если не понимать этого, возникнет иллюзия, что есть наше подлинное «Я», которое имеет свое место и существование и посредством чего-то испытывает нечто, а также не подвержено чему-то другому. Но ведь такое понимание сансарично, ибо оперирует представлением о множестве феноменов, находящихся во взаимоотношениях друг с другом!

Итак, мы можем обнаружить, что снаружи придерживаемся Учения, а внутри тихо и незаметно сами от себя отождествляем себя с сознанием, эмоциями и телом и действуем в жизни исходя из этого самоотождествления. Мы продолжаем надеяться, что психофизический организм найдет некую Великую Вещь, которая даст вечное удовольствие, и что эта вещь сделает нас (т. е. психофизический организм) неуязвимыми для страданий. Но это все сансара, а не Учение. Стоит ли огорчаться и обижаться на учителя или учение за то, что они не помогли нам избавиться от страданий, если мы исходим в жизни вовсе не из учения? Наоборот, порой выходит так, что не Шиватву мы пытаемся привнести в сансару, но сансару притащить в Шиватву!

Не потому ли мы не можем долго и часто делать медитацию на мгновенную реализацию нашей Изначальной Природы? Не потому ли нас охватывают скука и лень? И не потому ли нам так интересно думать, чувствовать, действовать в сансаре, несмотря на то что интеллектуально мы знаем, что все это скоро перестанет быть наслаждением и приведет нас лишь к новым стараниям?

Пока есть отождествление себя с телом, чувством и умом, нам будет хотеться удовлетворить «себя», т. е. тело, чувства и ум. И удовлетворить «себя» мы будем пытаться посредством чего-то иного, от нас отличного. И надежда на духовное освобождение будет основана на идее, что некие «мы» что-то будем делать и в результате однажды «достигнем» «чего-то», что даст неким «нам» что-то хорошее, избавит этих «нас» от всех бед и страданий. Разумеется, при таком подходе мы никогда не достигнем Самореализации, Самарасьи, ибо если есть «некто», «я» — это уже сансара, все остальное после этого уже не имеет значения, битва уже проиграна. Неважно, что будет делать это «я» и чего оно достигнет, поскольку все это сансара в сансаре согласно закону сансары. Выход один — если ты понял ошибку ложного самоотождествления — устрани сомнения в том, что истинно и что ложно. Когда путем наблюдения ты действительно перестанешь сомневаться в том, что ты не психофизический организм, а Самарасья, и в том, что невозможно достичь счастья, пытаясь притянуть приятное, и спастись от несчастья, убегая от неприятного, тогда практиковать мгновенную реализацию тебе будет намного легче — скука, лень, ложные надежды не собьют тебя с верного образа жизни. Если говорить точнее: когда через наблюдения прекратятся сомнения в том, что истинно и что ложно, когда не будет глубинного отождествления с психофизическим организмом и прекратятся надежды на обретение счастья посредством притягивания и избавление от страданий посредством отталкивания, мудрость беспрепятственно проявит силу и мощь, делая Самореализацию стремительной и нетрудной.

Как же окончательно победить ложное самоотождествление? Конечно, посредством прояснения истины путем отсечения всех концепций и представлений, они только обманывают нас. Практикуйте Самарасью снова и снова, и если придет скука к практике и интерес к сансарной деятельности, вспомните, кто вы и кем вы в действительности вовсе не являетесь. Исходите из ясного понимания, видения. Если возникает идея «я», моментально осознавайте — это сансара, и возвращайтесь к Реальности, не давая развиться идее «я имею что-то» или «я делаю это». Если же момент упущен и подобные идеи возникли, созерцайте природу этих идей. Вначале вы убедитесь, что это сансара, через основательный период практики вы поймете, что сансара — это узор Самарасьи, но если интеграция сразу не удается, то до проявления интегрирующего видения необходимо практиковать различающее видение. Это есть путь к успеху.