Чтение онлайн

Горделивое отношение – это убийца Самости. Знайте, что «я не сын иллюзии, я Парабрахман. Я за пределами качеств. Какое отношение ко мне имеют хвала и оскорбления?» Хвалу и оскорбления получает мирской человек. Я не имею сомнений и формы и полностью отрешен. Какое отношение к отрешенному человеку имеет семейная жизнь? Для того, кому это понятно, не существует оков. Он свободен. Хотя физически живет в мире. Не лезьте из кожи вон, пытаясь отстоять имя и славу отца. Оставайтесь со знанием Брахмана и прекратите тревожиться по поводу мирской жизни. Посвятите себя Богу (Раме) и станьте Богом. Оставайтесь Брахманом.

10. 12.1934, вечер

Тот, кто сосредоточивается на преданности без каких-либо ожиданий, не чувствует и не видит ничего, кроме Бога. Он объединен с Реальностью и обретает все духовные энергии. Однако тот, кто ничего не ожидает, кто един с Господом, чьи щупальца страстей втянуты, не придает никакой ценности этим энергиям. В мире существуют пять элементов и Самость (Атман). Все это вместе плюс индивидуум (джива) в сумме составляют семь. Личность двойственна. Временами она индивидуальна (джива), временами Божественна (Шива). Тот, кто цепляется за ощущение «мое», уходит в индивидуальное. Когда кто-то думает, что «все есть я, и я наполняю собой все», он уходит в Божественное. Индивидуум подвержен эволюционированию. Сначала джива была крошечным атомом. В капельке воды на кончике иглы тысячи джив (организмов разных видов). Джива такая крошечная, но под влиянием собственных желаний она развивается в большое тело. Лев сильнее слона, но сильнее всех человек, и у него больше всего страхов. Человек боится всякого другого существа и из-за страха он сжался в размерах. Если нет страха, он делается огромным, но по неведению он деградирует и даже умирает.

Если стать с миром одним целым через понимание, что весь мир это ты, становишься Параматманом. В противном случае, даже если ты сам Господь Шива, ты становишься рабом. Если кто-то, будучи рабом, получает совет Гуру и становится мудрым, он делается огромным. Всякая иллюзия проистекает из отождествления с телом. Пусть концепция того, что ты являешься физическим телом, уйдет. Таким способом ты станешь огромным и сможешь повелевать временем и смертью. Когда страх перед любым из существ уходит, это называется Знанием. Страх присутствует до тех пор, пока ты мал. Какой бы длинной ни была жизнь, даже Брахме и Шиве суждено умереть. Их жизнь дольше, а жизнь человеческого существа короче. Боги тоже смертны. Человек делается бесстрашным посредством учения Садгуру. Тело сотворено из пяти элементов. Самость – это Жизненная Энергия, она бессмертна, неуничтожимая не начиналась и не рождалась.

Когда Самость смотрит на жизнь глазами неведения, Она становится дживой и претерпевает рождение и смерть. Однако если Она смотрит глазами мудрости, то автоматически, без прохождения через рождения и смерти, становится Параматманом во плоти. Определите, каково ваше видение, когда вы смотрите на других. Если вы посмотрите Божественным взором, вы увидите Бога. Если посмотрите как человек, вы увидите человека. Если посмотрите с точки зрения «призрака», то увидите призрака. Следует соблюдать осторожность в процессе смотрения. Как именно рыба спит под водой, можно узнать, только став рыбой. Ты познаешь, каков на самом деле этот мир, когда сам станешь его Хранителем (Вишну). Сегодня индивидуум сотворен из элементов. Индивидууму, который сотворен из пяти элементов, нужно стать Богом, Шивой, достигнув состояния Шивы. Подобно этому, когда познаешь Природу Вишну, сам становишься Вишну. Состоящее из элементов увидит только элементы. Бог увидит только Бога.

Личность способна на видение соответственно рождению, которое она приняла. Откажитесь от мелкой недолговечной концепции, что вы являетесь индивидуумом, и тогда, концептуализировав себя как Бога, вы станете Богом. Вы получите результат, соответствующий вашей Преданности. Если вы преданы мирской жизни, то станете искушенным в миру. Если вы преданы Шиве, вы станете Шивой. Когда вы стараетесь сконцентрироваться, иллюзия изо всех сил пытается утянуть вас вниз, предлагая духовные энергии, которые суть расширение границ мирской жизни. Грязь не становится грязнее, соприкоснувшись с чем-то грязным, потому что сама по себе является грязью. То, что хорошего качества – чем бы оно ни было, – может испачкаться, но как то, что само по себе нечисто, может стать нечистым?

Бог сказал, что «дживы не обладают счастьем, присущим Мне, и соблазняются духовными энергиями». Человек, пристрастный к поеданию мяса, избавляется от этой привычки за четыре дня, но поскольку желание все еще сохраняется, он снова к этому возвращается. На деньги, заработанные мирскими занятиями, не купишь достижений в духовности. Другой уровень ценности, ценность духовности – выше. Необходима смена ценностей. Тот, кто пришел в духовную жизнь с честолюбивыми планами, не обретет Знания Себя. Кто концентрируется на Самости без каких-либо ожиданий, обретает Знание очень легко. Если вы стоите перед зеркалом, повернувшись к нему спиной, как вы сможете увидеть свое лицо? Лицо вы увидите, только если развернетесь к зеркалу. Если ваше внимание отклоняется в сторону энергий, как вы обретете состояние Параматмана?

Не пытайтесь стать святым, чтобы получить что-то в этом мире, будьте святым, чтобы быть святым. Только тогда вы сможете достичь «Того», когда преданность не связана ни с каким желанием. Когда преданный един со Мной, ему дела нет до энергий. Только такой преданный обретает Мое Состояние. Внутреннее Блаженство возможно, только если служение Гуру не связано ни с какими себялюбивыми намерениями. Тот, кто посвятил свое тело только преданности Богу и кто предан Гуру не нуждается в духовных энергиях. Единственный путь к достижению Свободы – это отсутствие желаний. Это единственная дорога к подлинному Освобождению. Не должно быть ни капли себялюбия или желания что-то получить. Искатель должен быть полностью лишен желаний. Как у мужчины нет желания носить женскую одежду, так же и преданный, когда он не имеет желаний, то обретает состояние Параматмана.

11. 12. 1934, утро

Служа стопам Учителя, тот, кто отказался от любых других путей и полностью предал себя Садгуру становится подлинно «Совершенным», или Сиддхой. Учителю служит тот, в ком активно проявляется его Божественная Суть. Никто другой даже не будет думать об этом. Необходимо качество саттва в чистом виде. Тот, у кого есть вера, что Гуру – это все, обретает состояние Параматмана. Если у вас есть такое чувство, можете быть уверенными, что это признак не-привязанности, которая приносит великое Внутреннее Блаженство. Знайте наверняка, что тот, кто является верным преданным стоп Учителя, получает Знание Себя. Точно так же как неудачник гонит прочь священную корову Ка-мадхену (корову, исполняющую желания), тупица никогда не обретет высшую мудрость. Неудачник страдает от результатов своих собственных пороков и никогда не станет слушать святых. Многим посчастливилось хотя бы раз в жизни повстречать Садгуру, но только единицы, те, у кого есть вера, спасены и возвышены. Какова вера, таков и результат. Тот, кому не нравится тот тип удовольствия, который является результатом телесных наслаждений, легко становится человеком ведической мудрости, в высшей степени разумным. Это то, что называется великой удачей. Разве станет такой человек заботиться о духовных энергиях, коль скоро он отказался вообще от всего? Тот, чье эго ушло, не придает никакой ценности энергиям. Преданность, освобождение, богатства, энергии (сиддхи) – все это у его стоп. Люди заурядные этого не понимают. Они тратят себя в напрасных усилиях. А все энергии приходят к тому, кто вообще ничего не ждет.

Быка не нанимают сторожить урожай, потому что он все сьест, и кто назначит кошку ответственной за молоко? Плод достается тому, у кого нет желания им попользоваться. Тот, у кого нет никаких ожиданий или желания, получает эти энергии, но ему они не нужны; они могут остаться с ним, хотя он и говорит им «нет». На самом деле сиддхи, энергии, тоже нуждаются в покое и отдыхе. Они устают, выполняя для этого мира поручения разного рода. Их тянет к лишенному желаний человеку, чтобы немножко передохнуть, но они бегут от человека, жадного до удовольствий. Тот, кто не имеет желаний, обретает Знание и, благодаря своим личным качествам, становится Парабрахманом. Тому, у кого нет веры в Гуру, невозможно достичь Парабрахмана. Такова сама природа Брахмана. Что такое «Осознание Себя», понять очень трудно. Все те, кто верно осведомлен о духовности, стали такими только благодаря преданию себя Гуру. Как можно получить духовное Знание без Гуру? Обычное школьное знание усваивается через учителя, тогда как то, что дается Гуру является «Знанием Высшим», тем, что относится к Брахману. Чтобы достичь собственной Подлинной Природы, свидетель должен иметь переживание самого себя. Существует то, что свидетельствуется, и должен быть тот, кто это свидетельствует. Такова религия, берущая начало от Брахмана. Поэтому нужно быть преданным Садгуру.

Те, кто не слишком умен, легко соблазняются сиддхами, потому что, даже не осознавая этого, ум таит тонкое ощущение индивидуальности. Ощущение собственной важности очень привлекательно. Даже если вы, возможно, знаете, что являетесь Параматманом, вы, тем не менее, держите в голове то, что вы индивидуум, и готовы тщетно страдать и испытывать боль. Вы знаете значение слова «тщетно», но не осознаете важности этого момента. В невежестве глядя на пять элементов, вы становитесь индивидуумом (дживой), а глядя «глазом мудрости», вы становитесь Богом (Шивой). Если вы смотрите через концепцию, что «все есть Брахман», вы становитесь единым с Параматманом.

Слово «кумбхака» означает не столько задержку дыхания, сколько осознание, что «я наполняю собой всю Вселенную, как вода наполняет глиняный горшок, или кумбху». Познавать мир таким, каков он есть, – это выдох, или «речака», а единство «меня» с «миром» – это вдох, или «пурака». Слово «шваса» означает дыхание, а «вишваса» означает печалиться. Это значит, что печаль ощущается, до тех пор пока вы думаете, что тот, кто дышит, – это вы. Тот, чье чувство двойственности ушло, – сын Гуру (гурупурта). Когда живешь как шестой элемент, Самость, которая за пределами пяти элементов, становишься Богом, а Бог вездесущ. Тогда то, что видишь, больше не является людьми (джана), но видишь все как «Бога Единого» или «действующее начало в людях» (джанардана). Если вы видите так, вы становитесь Богом, в противном случае вы живете как ограниченный индивидуум.