Чтение онлайн

В человеческой жизни возможны два пути. Первый – это путь Освобождения, второй – путь перерождений. Редко когда кто-нибудь случайно набредает на путь Освобождения. Без преданности Богу даже человек Знания не становится свободным. Преданность Гуру– это высочайшая преданность. Преданные Гуру вдруг обнаруживают, что их трудности оборачиваются счастливыми возможностями. Иллюзия – это и в самом деле нечто очень странное, нечто повергающее в трепет. Простые люди выходят за ее пределы, но те, кто говорит, что спасутся через свой интеллект, обмануты. Иллюзия Бога Хари (Вишну) действительно нечто непревзойденное. На самом деле это ложно, но она очень сильна и очень цепко хватает тех, кто привязан к телу. Некоторые говорят, что им надо освободиться от мирского, но ум не подлежит контролю. Те, кто понял, что Гуру – это и есть Параматман, способны выйти за ее пределы очень легко. Каково же средство против иллюзии? Только тот, чей интеллект чист и кто распознает иллюзию и Брахман настолько четко разграниченными, как если бы он смотрел в зеркало, – только он может указать вам средство. Для таких людей пересечь иллюзию так же легко, как прогуляться по тротуару. Чтобы это сделать, нужно, чтобы объекты чувств полностью перестали привлекать вас.

Тот, кто знает, что постоянно и что непостоянно, просветлен. Удовольствие, которое вы получаете от вещей преходящих, – это на самом деле боль. Тот, кто не желает объектов чувств, уже свободен. У тех, кто приходит в экстаз от наслаждения объектами чувств, тела животных. Они зарабатывают и складывают в кучу деньги до самой смерти, с единственной целью в конце все оставить жене и детям. Джива пускается в путешествие, собирая и накапливая кучи заслуг и грехов. Только тот, чья привязанность к мирской жизни кончилась, кто верит Садгуру и понимает, какой путь действительно духовен, только тот подлинно состоялся духовно. Он обязательно достигает Истинной Славы.

Тот Гуру который рассеивает эго своих учеников и дает знание непривязанности, – подлинный Садгуру. Тот, кто утвердился в Брахмане, кто хорошо владеет словом, кто не стремится к славе и деньгам, – тот действительно является великим Гуру Он видит все как Брахман и не обременяет учеников тем, что они должны поддерживать его. Он не отказывается от объектов чувств и не получает от них удовольствия. Ему все равно, несут ли его тело на носилках или он пешком идет по проселочной дороге. Умные пандиты не видят этого признака подлинного Гуру. Перегруженные информацией грамотеи гордятся тем, что они философы и принадлежат к великой традиции. Вместо того чтобы утонуть в Реальности, их умы утверждаются и костенеют в гордыне. Они не видят, что их жизнь тратится напрасно, когда они продолжают набирать еще больше знания. Вместо полного умиротворения их эго неистово носится туда-сюда. Признак Садгуру – это покой.

По-настоящему знающие люди не видят радости внешнего мира как нечто реальное. У них нет остаточного ощущения, что внешние вещи реальны или что однажды они нам пригодятся. Если не ощущаешь, что видимость мира нереальна, внимание будет поворачиваться в его сторону. Когда чувствуешь, что мир объектов истинен и не сегодня завтра он пригодится нам или другим, только тогда тебя влечет видимость этого мира. Тот, кто осознал Суть и у кого не осталось концепции, что объекты пригодятся не сегодня, так завтра, является подлинно знающим и действительно добившимся чего-то человеком. Поэтому знающий человек не станет смотреть на объекты и говорить: «Да, они реальны». Он отдален от них. Он всегда умиротворен без какой-то конкретной причины. Без преданности Садгуру вам не достичь Духовного Мира.

Гуру дарит преданному Свое собственное состояние. Таков результат великой преданности Гуру. Следует иметь неодолимую решимость: пусть даже смерть нанесет свой удар, но я воистину увижу Бога. «Не сойти мне с этого места, но добьюсь своего». Тот, кто обладает такой решимостью, обязательно получает поддержку Садгуру. Такие люди становятся свободными незамедлительно. Тот, кто готов жизнь отдать за слова Садгуру кто не нарушает указаний Садгуру кто убежден, что Гуру это Парабрахман, – такой человек Сам есть Бог Всемогущий. Вот почему вам следует иметь полную веру в Садгуру. Воистину, Он есть Бог.

20.09.1935, утро

Первый тип преданности – это «слушание», или шравана. Как нам следует поклоняться? Преданность – это Матерь Знания (джняыы). Без преданности нет Знания. Преданность – высочайший путь. Кто не может проявить это в действии, должен делать это в уме. Следует выслушать объяснения всех путей, даваемые Гуру: путь Знания (джняна), путь отрешенности (вайрагья), путь духовной практики (садхана) и путь окончательной истины (сиддханта). Следует понять суть каждого из них.

Второй тип преданности – это воспевание Бога, или киртан бхакти. Киртан на самом деле является восхвалением воплощенного Бога. Следует исполнять киртан, выучив его наизусть, понять все места с комментариями и знать их смысл. История Бога, Господа Вишну, должна рассказываться в таком киртане, не иначе как потому, что вы рады это делать. Весь мир должен стать полем распространения вашего знания о величии Самости (Атмана, или Бога). Этот тип преданности очищает все.

Третий тип преданности – это постоянная память о Боге Вишну, память о Садгуру. Помнить следует постоянно, утром, днем и вечером. Помните, что «Я Есть Брахман», «Я Есть Шива», «Я Есть Он». Память должна быть непрерывной, как тиканье часов. Сердце, в котором преданность Богу не прерывается, – это живой движущийся храм. Все освобождаются именем Рамы. Сам Господь Махадэв (Шива) ускользнул из мира объектов чувств, повторяя священное имя.

Четвертый тип преданности – это служение Гуру. Следует почитать стопы Гуру. Чтобы освободиться от рождения и смерти, следует служить Гуру. Именно Садгуру показывает Реальность. То, что не видимо глазу, что не явно, достигается Милостью Гуру. Такие состояния сознания, как отрешенность, отдача себя, пребывание за пределами ума и тела, пребывание в естественном состоянии полной беспристрастности, – все это достигается только Милостью Гуру. Названия разные, но состояние одно и то же. Если достигается хотя бы одно из этих состояний, достигаются все. Отрешенность – это отказ от чувства «мое», равно как от имени и формы. Нет никого, кто способен прощать так, как прощает Гуру, который делает это по-матерински. Если вы полностью положились на Гуру вы достигнете Бога. Преданному следует служить стопам Гуру. Проверка того, что мы изучили, должна осуществляться по трем направлениям: подтверждение словами Гуру подтверждение через писания и подтверждение через собственный опыт. Достижение «Знания Брахмана» зависит от самого себя, но без Садгуру вы не постигнете подлинной сути. Только изучая тексты, вы не получите того, что постигается через слова Гуру. Недостижимого можно достичь только Милостью Гуру. Достижение Абсолютной Реальности, Парабрахмана, невозможно без общения со святыми. Вот признак четвертого типа преданности.

Пятый тип преданности – это поклонение (арчана). Различные Боги – это на самом деле Гуру которые были здесь в прошлом. Все храмы посвящены этим Богам. Как мы можем построить храм Тому, кто больше, чем мир? Человек знания, мудрец – это Бог. Тело мудреца, та форма, которую Он носит как свое тело, само по себе является образом Знания, изваянием Мудрости. Он воплощение Святой Мудрости. Таково знание, которым обладает Садгуру но Садгуру отличен от всего этого. Пока вы не встретили Садгуру, вам приходится поклоняться Гуру из прошлого, древним мудрецам. Однако когда встречаешь Его, следует быть преданным Ему умом, физическим телом и речью. Преданность Садгуру – это высочайшее деяние, которое мы можем совершить в отношении собственной Самости. Это лучшее, что можно сделать ради собственного благополучия, это действие, которое делает возможным всякое достижение и дает удовлетворение. Все другие действия становятся бесполезными и прекращаются.

Шестой тип преданности – это поклон, или ванданама. Следует кланяться Богу или Садгуру. Если мы кланяемся, пороки нашего характера уходят, Гуру доволен и даются благословения. Склоняясь, вы выражаете скромность и получаете радость, и через эту радость достигаете состояния, где нет враждебности – только Блаженство.

Седьмой тип преданности – это путь служения, или дасьяма. Нужно всегда стоять наготове у дверей Бога или Гуру. Нужно отстраивать ветхие храмы, восстанавливать водохранилища, прославляя Бога и храм. Смысл того, чтобы всегда быть у дверей Гуру или Бога, в том, чтобы всегда быть сконцентрированным на Самости (Атамане) внутри. Осознание, что «я есть», внимание к факту, что «я есть», ощущение нашего присутствия и есть дверь Гуру, дверь Бога. Место Гуру, место Бога внутри. Наше осознание, наше внимание – это путь, которым входишь в храм Бога. Через эту дверь мы должны войти во внутренние покои. С помощью постоянного осознания Самости вы можете дойти до состояния, где существует Гуру. Нам следует отстроить заново все полуразрушенные храмы. То есть тела всех людей. Нам нужно всеми средствами стараться поддерживать здоровье и физическую силу преданных, которые страдают от различных болезней и напастей. Им следует помогать словом и делом. Нам нужно восстанавливать водохранилища. Хранилища ума разрушаются неблагоприятными событиями и постоянными стрессами, поскольку в них накапливается много грязи от злых мыслей, они зарастают водорослями и превращаются в болото. Следует выбрасывать всю грязь и очищать воду. Стены вокруг этого хранилища ума должны быть крепкими и построенными надолго, и нам нужно сооружать их так, чтобы водой всегда