Управление развитием территорий с учетом социогуманитарного фактора
Шрифт:
Далее укажем работы Ф. Тейлора и Э. Мейо, основоположников двух полярных школ управления, посвященные стилям управления. На страницах настоящей работы, в связи с выявлением стиля управления соответствующего национальным социогуманитарным особенностям, нами будет дан критический анализ теоретических основ названных школ.
В процессе знакомства с научной литературой мы встретили немало достойных книг по различным направлениям интересующей нас темы, однако мы не увидели капитального труда, исследующего социогуманитарный фактор и раскрывающего тему «Управление развитием территории с учетом социогуманитарного фактора», ориентированного на вскрытие именно этой многогранной темы. И хотя мы не претендуем на полное и исчерпывающее вскрытие темы на страницах своей работы, учитывая то, что тема широка и многогранна, но, видя особую значимость и роль (темы) социогуманитарного фактора при развитии территорий, считая необходимым серьезное изучение данной темы, стараемся привлечь внимание к предмету исследования и делаем попытку посильного вклада в процесс ее осмысления и развития.
Раздел I
История территориального развития, теория управления и социогуманитарный фактор
Глава 1
История формирования основ социогуманитарного фактора на Руси и современность
1.1. Роль религии в созидании социогуманитарного фактора и развитии территорий государства на Руси
Становление образа жизни, менталитета русского народа, а также объединение фрагментарных, разрозненных, воюющих друг с другом территорий (точнее, племен, населяющих эти территории: полян, древлян, дреговичей, кривичей, радимичей и т. д.) в единое государство связано с культурно-формирующей ролью христианских ценностей и традиций, с распространением и укреплением Православия на Руси.
Начало зарождения государства у восточных славян происходит в конце X века. До этого периода их территории представляют не государство, а племенные союзы, переходную к государственной организации форму. Нет структуры государства. Сама форма племенного союза соответствует этапу военной демократии, где дань являлась военной контрибуцией, возложенной на покоренные племена в пользу наиболее сильных князей [19] .
Процесс общей христианизации территорий восточных славян, начатый с крещения киевлян при князе Владимире в 988 году, объединил разрозненные территории в единое государство, утвердив созидание структуры государства на православных ценностных основах, проникших в семейно-бытовую, социально-экономическую, государственно-политическую сферы жизни восточных славян.
19
В школьных учебниках и исторической литературе, к сожалению, вплоть до недавнего времени получила широкое распространение, выработанная в 30–60 гг. XVIII в. немецким ученым И.Г. Байером и Г.Ф. Миллером, версия, утверждающая, что Древнерусское государство было создано варягами. Эта версия, имея задачу разрушительного воздействия на формирование основ социогуманитарного потенциала, губительным образом влияла на этническое самосознание русского народа, переросла в теорию (норманнская теория происхождения государства на Руси), которая крайним своим утверждением выдвигала то, что «славяне, в силу своей неполноценности, не могли создать государства, а без иноземного руководства были не в состоянии управлять им».
Эту теорию брали как аргумент фашистские нацисты, оправдывая свое нападение на территорию русских земель. Теория внушает, что единственно верный путь успешного развития социотерриториальных систем Российского государства может свершиться только под протекторатом полноценных держав, при принятии их культуроформирующих основ.
Не случайно ряд выдающихся русских ученых-исследователей: М.В. Ломоносов, М.Н. Тихомиров, Д.С. Лихачев и другие (антинорманисты), видя разрушительное воздействие этой теории на формирование социогуманитарного потенциала, выступили с резкой критикой ее постулатов.
К числу отрицательных воздействий теории можно отнести и то, что в процессе полемики и борьбы ей удалось отвлечь внимание своих оппонентов от основного вопроса – самой сути этнического единства русских, создавшегося на культурной основе, образовавшейся при принятии ими христианских мировоззренческо-культурных ценностей (В.В. Баранов, И.М. Николаев, Б.Г. Рожков. История России с древнейших времен до конца XX века: учебное пособие М, С. 22).
Глазунова Н.И. Система государственного и муниципального управления. Учебник. Государственный Университет Управления. М., 2009. С. 21.
Князь Владимир «сделал христианскую веру верой государственной», – «это соответствовало условиям создания единого государства». Выбор веры князем Владимиром и последующее крещение Руси был не случайным, но глубоко осмысленным шагом на пути духовно-культурного рождения и объединения разрозненных племен, создания и укрепления государства на Руси. Процесс христианизации территорий восточных славян и создание единого культурного организующего начала – необходимого условия создания единого государства – связан с управленческой деятельностью Церкви, которая сыграла «значительную роль в развитии русского общества и государства», «неся огромный заряд идейного и нравственного воздействия» [20] .
20
Глазунова Н.И. Система государственного и муниципального управления: учебник. Государственный университет управления. М., 2009. С. 21.
Территории Руси принимают с православием общие, объединяющие их ценностные основы – общие догматы веры, единый церковнославянский язык, литературу и письменное право, общее церковное предание и, основанные на христианских заповедях любви, социальные реформы, православные нормы и уклад жизни.
Общие ценностные основы, воздействуя на племенное самосознание древлян и полян, радимичей и кривичей, вятичей и дреговичей и т. д. и вытесняя его, формировали единое этническое самосознание населения территорий Руси.
Государственное и церковное управление представляло единую гармоничную систему социального управления во главе с великим князем и митрополитом, что способствовало единению русского народа.
«Сама идея законодательной обязанности, свыше возложенной на государя, мысль о необходимости регулировать общественную жизнь волею власти была привнесена христианством, внушалась Церковью» [21] , а «одним из источников княжеского законодательства на Руси были законопроекты духовенства», «русские правоведы – духовники знали и использовали разнообразные юридические источники» [22] .
21
Там же. С. 23.
22
Там же. С. 23.
Осуждая междоусобицы и распри, Православная Церковь целеустремленно проводила идею единства государства и народа, «на нее было возложено много чисто земных забот, близко подходящих к задачам государства» [23] .
Общее мировоззрение и культура, основанные на православном вероучении, морали и системе религиозных православных ценностей, были теми объединяющими народ в целостный организм не только в религиозном, но и в общественно-политическом и социально-территориальном смысле, основаниями, на которых на протяжении веков строилась деятельная духовно-нравственная общественная жизнь, опиралась система образования и воспитания и происходило динамическое развитие территорий государства Российского.
23
Там же. С. 22.
«Православная культура представляет собой определенную целостность и единство, – пишет А.В. Ситников, – она предполагает построение на основе религии таких сфер, как искусство, философия, право, этика, государственность, семья и прочее. Все эти области жизни человека формируются в соответствии с религиозными традициями и канонами при определяющем влиянии системы безусловных священных установлений. Весь спектр культурной и социальной жизни преломляется здесь через призму религиозного отношения к бытию» [24] .
24
Ситников А.В. Православие, институты власти и гражданского общества в России. СПб., 2012. С. 54.
«Столетиями Православная Церковь была местом, где находил приложение труд и талант народа, где складывались национальные и общечеловеческие духовные ценности. Многие национальные черты русских, их ментальность выработаны под непосредственным многовековым воздействием Православной Церкви. Терпение и стойкость, способность выдерживать любые тяжелые испытания – эти черты свойственны народному характеру, поддерживались не только религиозной верой, но и пониманием неизбежности происходящего. Вера в добро и справедливость давала народу силу жить» [25] .
25
Глазунова Н.И. Система государственного и муниципального управления. Учебник. Государственный университет управления. М., 2009. С. 22.
Культурно-исторический традиционный уклад жизнедеятельности, основанный на своеобразной народной памяти, зафиксировавшей и сохранившей определенные значимые элементы социального опыта, которые в процессе испытания на протяжении времени давали положительный результат, черты, свойственные характеру русского народа, и многое другое, что связанно с мировоззрением, культурой и бытом русского народа, его историей обусловливают уникальность формирования социогуманитарного фактора.
Поэтому, рассматривая социогуманитарный фактор в связи с развитием российских территорий, следует в первую очередь принимать во внимание духовные и нравственные ценности и культурно-исторические традиции общества, населяющего территорию. Культурно-исторические традиции, как отмечает профессор А.И. Осипов, – «это универсальный механизм трансляции внутренне структурированного и аксиологически нормированного опыта, который обеспечивает генетическую связь, устойчивую преемственность в культурно-историческом процессе, приобщение к которому – необходимое условие национальной, групповой и персональной идентичности» [26] .
26
Осипов А.И. Православие и духовная безопасность. Минск, 2012. С 170.
Отказ от учета социогуманитарного фактора в процессе развития территорий, от духовных, культурных, исторических традиций ведет к разрыву преемственности, дезориентации, дестабилизации, кризису идентичности.
Это не значит, что процесс развития должен исключить процесс творческого, межкультурного взаимообогащения, использования продуктивных новаций, обеспечивая выпадение конкретной социально-территориальной системы из мирового культурно-цивилизационного процесса или сохранить все сложившиеся социально-культурные формы жизнедеятельности социально-территориальной системы, абсолютизировав их, – речь не идет об этом, но должен исключить культурную колонизацию, социально-культурное нивелирование, искоренение культурных ценностных основ.