Чтение онлайн

Итак, вам нужно принять решение в отношении необходимости перестать осознавать время. Просто забудьте время, так как времени у вас всегда много. Оно похоже не на деньги, а на небо, которое всегда доступно, и вы не можете исчерпать его. Не бегите же. Вы можете спокойно посидеть, расслабиться, вы можете сидеть словно Будда. Посмотрите на статую Будды: он сидит так, словно время не существует. Складывается впечатление, что Будда никуда не спешит.

Одна древняя притча дзен повествует о том, что как-то раз два монаха переплывали реку на плоту. Один монах был очень стар, а другой совсем молод. Сойдя на берег, монахи спросили паромщика: «Успеем ли мы дойти к закату до города, к которому держим путь?» Солнце закатывалось за горы, через которые предстояло пойти монахам. В лучшем случае, им оставался только один час. Им нужно было попасть в город до заката, потому что если ворота закроют, им придется провести всю ночь в лесу, в котором оставаться опасно, поскольку в нем рыщут дикие звери. Паромщик ответил: «Успеете, если пойдете не спеша».

Старый монах понял паромщика, потому что к старости набрался мудрости. А молодость всегда спешит. Вот парадокс. Старик должен спешить, потому что у него мало времени, но всегда происходит противоположное. Юноша всегда торопится, хотя впереди у него полно времени, потому что его спешка берет начало во внутренней энергии, а именно невежества. Старик же смог понять паромщика.

«Да, я понял тебя», - сказал старый монах. Но юноша стал протестовать: «Вы оба болваны. Как можно успеть до заката, если идти медленно? Я не стану выслушивать ваши глупости!» Он побежал по горной тропе, юноша сильно спешил. И случилось то, что должно было случиться. Юноша упал и получил серьезные увечья, при этом он растерял все свои вещи. Потом к нему приблизился старый монах, шедший медленно. Он посмотрел на юношу. Тот лежал ничком, истекая кровью. «Как же ты теперь доберешься до города?
– спросил старик.
– Ты старался попасть в город быстро, но теперь вовсе не в силах добраться туда».

Притча повествует о том, что этого юношу сожрали дикие звери, а старик пришел к воротам вовремя, на закате солнца. Он вошел в ворота как раз перед их закрытием и оказался в городе.

Так повествует притча. На самом деле, путь тернист. Двигаясь к божественному, вы карабкаетесь по горам. Вы то в долинах, то на вершинах, с которых можете свалиться в любой миг. Природа опасна, вокруг рыщут миллионы диких зверей. Вам нужно пройти в ворота, прежде чем они закроются. Но если вы побежите быстро, то не сможете добраться до цели, потому что не можете быть сознательными, когда бежите быстро.

Вы когда-нибудь пробовали бежать быстро? Если вы бежите очень быстро, тогда вас опьяняет сама скорость. Поэтому люди так привязываются к скорости. Если вы ведете машину, ваш ум хочет все больше развивать скорость. От этого вы пьянеете. Скорость высвобождает в теле и крови определенные химические элементы, поэтому вам хочется все время давить на педаль газа. В автомобильных авариях гибнет больше людей, чем в мировой войне. Вторая мировая война выглядела пустяком на фоне ежегодной статистики смертей на дорогах. Люди едут все быстрее и пьянеют. Наступает миг, когда люди теряют над собой контроль и полностью отдаются скорости.

Однажды начните бегать и просто наблюдайте за тем, что происходит: наступает миг, когда вас захватывает скорость, и вы увеличиваете ее. Прямо противоположное происходит, когда вы тормозите. Что делает Будда под деревом? Он сбрасывает скорость, больше ничего. Чему я постоянно учу вас? Сбрасывать скорость. Придите в точку, в которой в вас нет скорости, где никто не бежит. В этот миг возникает осознанность, и вы становитесь просветленными.

Есть два полюса: первый - это скорость, в этом случае вы пьянеете, становитесь бессознательными, второй - это отсутствие скорости, то есть вы полностью, абсолютно останавливаетесь. Неожиданно вы становитесь просветленными.

Прежде всего, нужно помнить о том, что следует снижать скорость. Ешьте медленно, ходите медленно, говорите медленно, пусть ритм вашей жизни будет медленным и поступательным, и тогда вы познаете красоту бездеятельности, красоту пассивности. Тогда вы не пьянеете, вы полностью осознанны и сознательны.

Во-вторых, вам нельзя вести себя как просветленный человек. Многие люди пытаются так вести себя, и они могут также обмануть множество людей, потому что глупцов везде полно. Но вы не в силах притворяться просветленным перед знающим человеком. Вы не можете обмануть того, кто знает себя. Такой возможности нет, поскольку он может видеть вас насквозь, вы для него прозрачны. Никогда не пытайтесь выдавать себя за другого человека.

Но ум так лукав, что даже если вы придете к мастеру, то все равно попытаетесь корчить из себя нечто. Вы захотите блеснуть своими познаниями, захотите показать, что вы чего-то достигли, но сама попытка показного поведения доказывает, что вы ничего не достигли.

Когда человек достигает, в нем исчезает выскочка. Тогда вы ничего не строите из себя, тогда вы просто есть. Вы - это то, что представляете собой. Вам нужно полностью вспомнить себя, потому что ум начинает выставляться при наличии даже одной секунды неосознанности, которая стала рутинной привычкой.

Однажды врач сказал мулле Насреддину: «Вы ведете себя абсолютно безумно, вы просто убьете себя! Последний раз предупреждаю вас о том, что ваше поведение приведет вас к самоубийству. Я велел вам бросить все привычки нормальной жизни. Пусть в вашей жизни присутствует регулярность, иначе вы скоро умрете». Насреддин ответил: «Но я всегда вел регулярную жизнь». «Неужели?
– воскликнул врач.
– Кого вы пытаетесь обмануть? Вчера вечером я видел, как вы выходили из дома проститутки, причем посреди ночи! Ваша походка показала мне, что вы абсолютно пьяны. Кого же вы пытаетесь обмануть?» Насреддин громко расхохотался. «Но это и есть моя регулярная жизнь!
– воскликнул он.
– Это и есть моя нормальная жизнь».

Обман других людей - вот ваша нормальная жизнь, ложь впиталась в саму вашу плоть и кровь. Вы лжете, не осознавая свою лживость, вот в чем трудность. Вы все время притворяетесь кем-то. Если такова ваша привычка, тогда как вы можете сразу же бросить ее, представ перед мастером? Ваше привычное регулярное поведение одержит над вами верх.

Махакашьяпа, Сарипутра, Модгалаям - всем великим ученикам Будды пришлось просто сидеть перед своим учителем два года, прежде чем тот начал учить их. Почему нам нужно ждать два года?» - спросил Сарипутра. И Будда объяснил: «Просто для создания промежутка, чтобы ваши старые привычки постепенно стерлись, поскольку вы не станете слушать меня, если ваши привычки будут властвовать над вами. В случае их господства все ваши действия будут только смущать вас. Я даю вам всего лишь два года на то, чтобы вы успокоились. В течение двух лет ничего не делайте. Просто оставайтесь безмолвными и наблюдательными, чтобы вы могли осознавать то, что постоянно делаете, хотя раньше не осознавали свои поступки».

Опасно выставляться, корчить из себя нечто, притворяться тем, кого вы не представляете собой. А в присутствии мастера это особенно опасно, поскольку ваше поведение никому не поможет, а сами вы упустите возможность. Никогда никем не притворяйтесь. Если вы притворяетесь, значит, подлинное не может выйти на поверхность. Тогда вы ведете себя неискренне. И если у вас много лиц, когда и как проявится ваше настоящее лицо? Позвольте своему настоящему лицу возникнуть на поверхности, отбросьте все позы и маски. Несколько дней вы будете чувствовать головокружение из-за отсутствия маски. Вам будет очень неуютно без старых привычек и шаблонов. Несколько дней вы будете чувствовать, что потеряли свое личность. Это нормально, так и должно быть.

Необходимо потерять свою личность для того, чтобы вновь обрести свою подлинную сущность. Необходимо потерять все свои маски, чтобы обрести свое настоящее лицо, которое было у вас прежде вашего рождения, и которое у вас будет после вашей смерти. Когда вас больше не будет, в вас возникнет настоящее. Никогда никем не притворяйтесь. А теперь перейдем к притче.

Почти двадцать лет мирянин Хоун, преданный учению дзен, жил в храме Якусан. Хоун следовал дисциплине под присмотром мастера Игена.