Чтение онлайн

И Чжуан-цзы объяснил: «Моя жена жила со мной, она была красивой женщиной, которая прислуживала мне, любила меня, дарила мне много чудесных минут. Она была поистине прекрасным человеком. Неужели я не могу даже проводить ее как следует? Она покидает меня. Может быть, мы с ней больше никогда не встретимся. Неужели мне нельзя даже попеть и поиграть на маленьком барабане, пока она еще здесь? Моя жена очень долго жила рядом со мной и сделала для меня очень много. Неужели мне непозволительны даже такие мелочи?»

Вот совершенно бдительный человек. Он не отрекся от жизни, он жил в миру как обыкновенный человек. Но это не обыкновенный, а необыкновенный человек.

Буддизм и Дао встретились, и родился дзен. Поэтому последователи дзен говорят, что хороши оба варианта. Если вы живете в миру, замечательно, но живите бдительно. Если вы отреклись от мира, если вам хочется покинуть мир, это тоже хорошо, но сделайте это бдительно. Итак, главное - это не форма, а дух.

Хоун был мирянином. Он был бхиккху, а не саньясином, и не отрекался от жизни. Но до чего же замечательным человеком был Хоун! Двадцать лет он не был в своей семье. Можно ли требовать более полного отречения? Двадцать лет он не вспоминал о своей семье, двадцать лет он не заговаривал о ней. Можно ли требовать более полное отречение? Когда Хоун стал просветленным, мастер сказал: «Теперь ты можешь возвращаться домой».

И вот Хоун возвращается в свою семью. Он полностью преобразился, но все-таки возвращается. Может быть, его ждет жена, и у него есть дети. Возможно, еще живы родители. Может быть, они уже умерли. И Хоун возвращается.

Последователи дзен говорят так: прежде чем вы станете просветленным, реки - это реки, а горы - это горы; когда вы начинаете медитировать, реки перестают быть реками, а горы перестают быть горами, все переворачивается. Тогда вы достигли просветления. И снова все выстраивается по порядку: реки снова становятся реками, а горы снова становятся горами. Только посредине все перепутывается, но потом снова приходит в порядок. Разумеется, этот порядок выстраивается совсем на другом уровне.

Хоун возвращается к жене, но он уже не муж. Хоун возвращается к детям, но он уже не отец. Хоун возвращается к престарелым родителям, но он уже не сын. Хоун возвращается в свою лавку, но он уже не лавочник.

Последователи дзен говорят, что решать вам. Люди бывают разных типов. Дзен дает свободу всем. Одни люди хотят жить в горах -хорошо. Другие люди хотят жить среди мирской суеты - очень хорошо. Люди дзен говорят, что решать вам. Вы сами должны определять для себя свой стиль жизни. Здесь не о чем беспокоиться. Главное - быть бдительным. Хоун обрел бдительность, то есть стал осознанным и сознательным.

Наступил день, когда Хоун решил возвратиться в свою семью. Мастер попросил десять учеников проводить Хоуна до ворот.

Он был готов, поэтому пустился в обратный путь. Мастер попросил десять своих учеников проводить Хоуна до ворот. Цифра «десять» символична. Здесь подразумеваются десять чувств. Пять чувств, то есть тактильное ощущение, обоняние, зрение, слух и вкусовое ощущение - это внешние чувства. И есть еще пять внутренних чувств. Как вы можете смотреть вовне, точно так же вы можете смотреть внутрь. Когда ваш взгляд обращен вовне, работают ваши внешние глаза, а когда ваш взгляд обращен внутрь, работают ваши внутренние глаза. У вас есть пять чувств для движения во внешнем мире и еще пять чувств для движения во внутреннем мире. Все ваши внешние чувства парны, то есть у вас два глаза, два уха, две руки - здесь имеет место двойственность. Пять чувств, с помощью которых вы можете двигаться во внутреннем мире, существуют в одном виде, то есть у вас один глаз, который называется третьим глазом, одно ухо, которое называется третьим ухом, один нос, который называется третьим носом. У вас есть пять пар внешних чувств и пять одиночных внутренних чувств. Всего их десять. Поэтому мастер велит своим десяти ученикам проводить Хоуна до ворот.

Это символический сюжет. Когда человек достигает просветления, чувства подходят к воротам, у которых покидают вас, и дальше которых они не могут пройти, ведь за воротами начинается запредельное. Чувства приходят в некую точку, у которой они покидают вас. Эти чувства долго были у вас, и они проявляют вежливость, провожая вас до ворот.

Шел снег, и Хоун, взглянув в небо, сказал: «Как чудесно. Такие красивые снежные хлопья не падают в другом месте».

Будде тоже приходится пользоваться вашим языком. Просветленный человек тоже вынужден применять ваши слова, но их значение меняется. Он не может пользоваться словами в том же смысле, что и вы, потому что чувство берет начало в пользователе, а не в словах. Будда вкладывает в слова иное значение. Например, ни Будда, ни другой просветленный человек не могут делать сравнения или пользоваться словами в превосходной степени. Если Будда говорит: «Это хорошо», он не имеет в виду, что нечто другое плохо. Но для нас существует двойственность.

Если кто-то говорит: «Ты красивый», вы тотчас же сравниваете это качество с уродством. Но когда Будда говорит: «Ты красивый», он просто произносит свою фразу без всякого сравнения, он не думает о каком-то уродливом явлении, не сравнивает вас с ним. В словах Будды не содержится никакого сравнения.

Он говорит: «Ты красивый», и эту же фразу Будда скажет другому человеку. «Ты красивый». Будда даже может сказать: «Ты самый прекрасный человек в мире», но не думайте, что он сравнивает вас со всем миром. Подождите чуть-чуть, эту же фразу Будда скажет другому человеку. Дело в том, что для него все «самое прекрасное». Он ничего не говорит о вас. На самом деле, Будда говорит о своем качестве. Все, что оказывается поблизости от него, он воспринимает как «самое прекрасное». Он демонстрирует этой фразой собственное ощущение, а вовсе не ваше качество. Пусть вас не обманывают слова, потому что вы будете размышлять сравнениями.

Как-то раз ко мне пришел мулла Насреддин. Я сказал ему: «Насреддин, многие люди говорят, что ты женоподобный». «Они правы, - ответил Насреддин.
– По сравнению с моей женой я действительно женоподобный».

Мы размышляем в сравнительных терминах. Если один человек говорит другому: «Ты самый красивый», мы теряем слово «красивый». Если вы никому не говорите о том, что они уроды, тогда что вы подразумеваете словом «красивый»? Если кто-то говорит: «Все хорошо, нет ничего плохого», тогда какой смысл он вкладывает в слово «хорошо»? Для нас слово «хорошо» несет смысл только в сравнении со словом «плохой».

Просветленный человек обязательно пользуется словами с другим качеством сознания. Он не сравнивает.

Хоун просветленный человек. Он говорит: «Как чудесно. Такие красивые снежные хлопья не падают в другом месте». Он применяет много сравнений! Фраза «как чудесно» показывает нам, что Хоун подразумевает, что нечто иное не чудесно, иначе какой смысл в слове «чудесно»? «Такие красивые снежные хлопья...» - и вот нашим умам кажется, что он сравнивает их с другими снежными хлопьями. Нам приходит на ум, что он сравнивает этот миг, это «здесь и сейчас» с другими вещами и местами.

Но Хоун вовсе не подразумевает ничего подобного. Он просто выражает свое ощущение этого мига. Он не сравнивает. В другом месте он снова посмотрит в небо и скажет: «Как чудесно. Такие красивые снежные хлопья не падают в другом месте». Эту же фразу Хоун будет произносить повсюду.

Будде приписывают такое утверждение: «Где бы вы ни попробовали вкус океана, вы всякий раз будете убеждаться в том, что вода соленая». Вам нужно искать человека, осознавшего истину, понимающего человека. Вам нужно быть наблюдательными и отказаться от старых привычек сравнивать.

Однажды к Будде пришел некий человек, и Будда сказал ему: «Ты прекрасный человек. Я никогда не встречал такого человека, как ты». Один из его учеников Ананда сидел неподалеку. Ананда всегда присутствовал рядом с Буддой. Ему стало не по себе. Когда ушел посетитель, Ананда возмутился: «Но мне ты сказал то же самое. Кстати, такие же слова ты говоришь и другим людям, многим людям, уж я-то слышу твои речи. Что все это значит?»

Будда засмеялся и объяснил: «Все люди прекрасны, причем настолько прекрасны, что каждый человек красивее любого другого».