Врата дзэн
Шрифт:
31
Человек, который практиковал медитацию, однажды спросил: «Как я могу оставаться постоянно в правильной дхарме?»
М: «Искать постоянного жилища в правильной дхарме неправильно. Почему? Потому что «правильная» дхарма не является ни правильной, ни неправильной».
В: «Тогда как я смогу стать Буддой?»
М: «Вам не нужно отбрасывать мирское сознание; просто удерживайте от загрязнения вашу собственную природу. Сутра говорит: «Сознание, Будда и живые существа не отличаются друг от друга»».
В: «Можем ли мы достичь освобождения просто благодаря разъяснениям подобного рода?»
М: «Так как, по существу, вы не связаны, зачем искать освобождения? Дхарма за пределами слов, речей и писаний. Не ищите её среди изобилия изречений. Дхарма не относится к прошлому, настоящему и будущему; Дхарма выходит за пределы всего и её нельзя ни с чем сравнить. Дхармакайя, хотя она и нематериальна, проявляется в ответ на нужды живых существ; поэтому вы не можете отвернуться от мирского, чтобы искать освобождение».
32
Монах спросил о значении Праджни.
М: «Если вы думаете, что есть что–то, не являющееся Праджней, позвольте мне услышать, что это такое?»
В: «Как мы можем осознать нашу собственную природу?»
М: «То, что осознает, является нашей собственной природой; без неё не было бы осознания».
В: «Тогда что является самосовершенствованием?»
М: «Удержание от осквернения вашей собственной природы и от заблуждения является практикой самосовершенствования. Когда проявляется могущественная сила вашей собственной природы, это и есть непревзойдённая Дхармакайя».
В: «Включает ли наша собственная природа зло?»
М: «Она не включает даже добро!»
В: «Если она не содержит ни добро, ни зло, на что мы должны её направить, когда её используем?»
М: «Сосредоточивать своё сознание на его ИСПОЛЬЗОВАНИИ является великой ошибкой».
В: «Тогда что мы должны делать, чтобы поступать правильно?»
М: «Нет ничего, что нужно делать, и ничего, что может быть названо правильным» [114] .
33
114
Мастер уничтожил двойственности, подразумевающиеся под «делать» и «не делать», «правильное» и «неправильное», для того чтобы выявить Абсолютную Дхармакайю, которая несравнима ни с чем, непостижима и неделима.
Однажды кто–то спросил: «Предположим, человек сидит в лодке, и киль лодки разрезает насмерть моллюска. Виновен человек или лодка?»
М: «Человек и лодка не имели намерения убить моллюска, и единственный человек, который заслуживает порицания, — это вы. Когда резкий порыв ветра ломает ветку, которая падает и убивает кого–то, здесь нет ни убийцы, ни жертвы убийства. Во всем мире нет уголка, где бы живые существа не вынуждены были страдать».
34
Монах спросил: «Я до сих пор не понимаю, как можно достичь осознания в одно мгновение мысли (ксана), полагаясь на чьё–то проявление определённых чувств или страстей, или на его указание на окружающие объекты, его речь или молчание: на его поднятые брови или движение глаз» [115] .
115
Обучая своих учеников, Чаньские Мастера обычно прямо указывали на сознание, которое обеспокоено мирскими чувствами и страстями. Смотря по обстоятельствам, это делалось с помощью речи, молчания, жестов, выражений и т. д.
М: «Нет ничего, что находится вне собственной природы. Её проявления чудесны — чудесны в своём движении и в своей неподвижности. Тот, кто достиг истинного сознания, выражает подлинную реальность, говорит ли он или хранит молчание. Для того, кто понимает Путь, ходить, стоять, сидеть или лежать — все является Путём. Когда собственная природа затуманивается заблуждением, возникает бесчисленное число иллюзий».
В: «Что значит, «дхарма (учение) имеет свои цели?»»
М: «С момента её создания дхарма (учение) завершена во всех своих значениях. [Как говорит сутра]: «Манджушри, все дхармы (учения) создаются на основной непостоянности»» [116] .
116
Цитата из Вималакирти Нирдеша Сутры. Вималакирти адресует эти слова Манджушри. «Непостоянность» здесь переводится «учу» (не–приверженность).
В: «Вы имеете в виду, что есть только великая пустота?»
М: «Вы пугаетесь пустоты?»
О: «Да, я пугаюсь».
М: «Тот, кто пугается, не есть то же, что и великая пустота».
В: «Как мы поймём то, что не передать словами?»
М: «Сейчас, когда вы говорите, что тут есть такого, что нельзя передать словами?»
35
Пожилые монахи, которых было больше десяти, пришли и задали вопрос Мастеру: «Есть сутра, которая говорит о разрушении Дхармы Будды, но мы не знаем, разрушима ли Дхарма Будды?»
М: «Люди, поглощённые мирскими интересами, и еретики утверждают, что её можно уничтожить, тогда как Шраваки и Пратьека—Будды считают, что она неразрушима. В моей «правильной» дхарме нет места для этих двух мнений. Что касается этой «правильной» дхармы, то не только люди, поглощённые мирскими интересами, и еретики все ещё не достигли Стадии Будды, ибо последователи двух малых средств передачи (Шраваки и Пратьека—Будды) в том же удручающем состоянии».
В: «Имеет ли каждая дхарма (учение), которая говорит о реальности, иллюзии, невещественности и вещественности, природу семени?» [117]
117
«Природа семени», или «природа зародыша», означает природу, которая может пустить ростки и развиваться из природы, составляющей её сущность.
М: «Хотя дхарма сама не имеет природу семени, она проявляет себя в ответ на нужды людей. Когда сознание остаётся в иллюзии, все становится иллюзорным; если бы была единственная неиллюзорная дхарма (явление), иллюзия была бы устойчивой! Если сознание невещественно, то все невещественно; если бы была единственно невещественной дхарма, понятие невещественности не было бы верным. Когда вы в заблуждении, вы бежите за дхармой; когда вы просветлены, вы можете управлять ею! Самый дальний предел вселенной со всем его безграничным разнообразием является пространством; и все многочисленные реки земли сливаются со своим конечным предназначением, морем; все святые и мудрецы могут достичь своего апофеоза в буддовости; и все двенадцать разделов канона, пять подборок Винаи и пять подборок шастр имеют своей наивысшей целью осознание своего собственного сознания. Сознание — чудесная основа Дхарани [118] и великий источник всех явлений; оно называется Кладезем Великой Мудрости или He—Постоянной Нирваны. Хотя наименований для него — великое множество, все они служат обозначению Сознания».
118
«Дхарани» — означает абсолютный контроль над добрыми и злыми страстями и влияниями.
В: «Что такое иллюзия?»
М: «У иллюзии нет устойчивого проявления; она подобна вихрю огня [119] , подобна городу–миражу, куклам–марионеткам, оазису–миражу, вызванному солнечными лучами, подобна цветам в небе, что не является подлинным».
В: «Кто великий иллюзионист?»
М: «Сознание — великий иллюзионист; тело является городом великой иллюзии, а названия — её одеждами и пищей. Во всех мирах бесчисленных, как песчинки Ганги, наименований нет ничего, находящегося за пределами иллюзии. Люди, поглощённые мирскими интересами, не способные понять иллюзию, вводятся в заблуждение иллюзорной кармой, где бы они ни находились. Шраваки, пугающиеся иллюзорных явлений, затемняют своё сознание и входят в состояние спокойствия (т.е. относительной Нирваны). Бодхисаттвы, знающие все иллюзии и понимающие, что их субстанция иллюзорна, равнодушны ко всем названиям и формам. Будда — великий иллюзионист, который повернул великое иллюзорное Колесо Дхармы, достиг иллюзорной Нирваны, превратил иллюзорную Самсару в то, что находится за пределами рождения и смерти, и преобразил земли отбросов, бесчисленные, как песчинки Ганги, в чистую Дхарму—Дхату».
119
Т.е. кольцо огня, полученное от вращения факела.
36
Однажды монах спросил: «Почему вы не позволяете людям петь сутры и уподобляете их распевание речи на иностранном языке?»
М: «Потому что такие люди подобны попугаям, подражающим человеческой речи без понимания её смысла. Сутры передают смысл Будды, и те, кто распевает их без понимания этого смысла, просто перенимают чьи–то слова. Вот почему я не разрешаю этого».
В: «Может ли существовать смысл отдельно от писаний, слов и речи?»
М: «Речь, подобная вашей, обнаруживает, что вы просто подражаете словам других людей».