Всемирная история в 24 томах. Т.5. Становление государств Азии
Шрифт:
Удерживаю и сберегаю их.
Первая выражается в милосердии.
Вторая выражается в умеренности.
Третья выражается в том, что не осмеливаюсь осуществлять впереди Поднебесной.
Милосердие —
Причинность:
Способность к мужеству.
Умеренность —
Причинность:
Способность к широте.
Не осмеливаюсь осуществлять впереди Поднебесной —
Причинность:
Способность главенствовать в сотворении инструментов. Теперь же, если, оставив милосердие быть мужественным, оставив умеренность быть широкой, оставив задних быть, впереди —
Это смерть.
Ведь, воюя с милосердием, побеждаешь.
Удерживая с милосердием, достигаешь крепости.
ШЕСТЬДЕСЯТ ВОСЬМОЙ ЧЖАН
Совершенствующийся в деле воина не воинствен. [55]
Совершенствующийся в битвах не гневлив. Совершенствующийся в победах над противником не вступает в контакт.
Совершенствующийся в использовании людей осуществляет ориентацию вниз.
Это определяется:
Потенция не-соперничая.
Это определяется:
55
Возможен и другой перевод данной и последующих фраз, в которых используется одна и та же конструкция построений: «Осуществляющий функцию воина через совершенствование Не воинствен. Совершенствующийся в битвах не гневлив. Побеждающий противника через совершенствование не соперничает. Использующий людей через совершенствование осуществляет ориентацию вниз». Следует отметить, что практически нет ни одной фразы во всем этом тексте, которая не допускает несколько параллельных интерпретаций.
Сила использования людей.
Это определяется:
Союз с пределом небесной древности.
ШЕСТЬДЕСЯТ ДЕВЯТЫЙ ЧЖАН
У использующих оружие есть изречения:
«Сущность моя не осмеливается осуществлять функцию хозяина, а осуществляет функцию гостя;
Не осмеливается продвинуться на сантиметр, а отступает на метр.
Это определяется:
Движутся в отсутствии движения.
Закатывают рукава в отсутствии рук.
Бросаются на отсутствие противника.
Удерживают отсутствие оружия.
Нет большей беды, чем недооценивать противника.
Недооценивая противника близок к потере драгоценностей сущности своей».
Причинность:
Когда скрещивают оружие при равных силах, побеждает сожалеющий.
СЕМИДЕСЯТЫЙ ЧЖАН
Речь сущности моей —
Очень легка для осознания, очень легка для действия-движения.
В Поднебесной никто не способен осознавать,
Никто не способен действовать-двигаться.
В речи — наличие предков.
В делах — наличие владыки.
Вот только отсутствует осознание.
Это дает:
Не «я» осознает.
Осознание «я» — это разрешенность.
Подражание «я» — это придавание ценности.
Это дает:
Человек мудрости покрыт грубой шерстяной материей [56] , а за пазухой яшма-нефрит [57] .
56
Здесь напрашивается интересная параллель с суфиями в исламе, которые также носили одежды из грубой шерстяной материи, надеваемой на голое тело. Некоторые исследователи само слово «суфий» производят от корня, обозначающего шерстяную ткань.
57
Данный чжан может быть переведен и как простое повествование от первого лица. Предпочтительна интерпретация, отражающая некую мистическую структуру описания личности, в которой противопоставляются «моя сущность», которую можно условно соотнести с брахманом в индийской традиции, и просто «я», или эго, условно соответствующие атману. Интересно провести параллель и с гурджиевскими концепциями сущности и личности.
СЕМЬДЕСЯТ ПЕРВЫЙ ЧЖАН
Осознание не-осознания — ориентация вверх.
Не-осознание осознания — болезнь.
Ведь только боление болезнью —
Это дает:
Не боление.
Человек мудрости не болеет —
Через боление своей болезнью.
Это дает:
Не боление.
СЕМЬДЕСЯТ ВТОРОЙ ЧЖАН
Если народ не боится власти, тогда придет еще большая власть.
Да будьте в отсутствии привыкания к тому, что приносит покой. [59]
Будьте в отсутствии пресыщения тем, что вас порождает.
Ведь только не пресыщение —
Это дает:
Не пресыщение.
Это дает:
59
Эта и следующая фразы могут быть в равной мере переведены так: «Не привыкают к тому, что тебя успокаивает; не пресыщаются тем, что тебя порождает». Первый вариант подчеркивает состояние отсутствия, которое и будет основным условием правильного построения отношений с порождающим и успокаивающим тебя через естественное ощущение привыкания и пресыщения, возникающее в этой области системы «человек — мир».
Человек мудрости осознает себя, не показывая себя. [60]
Любит себя, не предавая ценности себе.
Причинность:
Отбрасывает то, берет это.
СЕМЬДЕСЯТ ТРЕТИЙ ЧЖАН
Храбрость в смелости ведет к гибели.
Храбрость в не-смелости ведет к жизни.
В этой паре может быть польза, может быть вред.
60
Возможный вариант перевода таков: «При самопроизвольном осознании не проявляются самопроизвольно».
Если Небо не любит кого-то,
Кто знает причины этого?
Это дает:
Человек мудрости приближает процесс к трудности. [61]
В Пути Небес —
нет соперничества — а совершенствование в победах;
нет речи — а совершенствование отклика;
нет призывания — а само приходит;
61
Легкость и трудность — это две составляющие ощущений, которые реализуются в восприятии индивида во время любого процесса. Обычный человек в своей асимметрии восприятия постоянно ориентирован на ощущение легкости во всем, а человек мудрости предпочитает видеть трудную составляющую даже в том, что может спонтанно восприниматься как легкое.