Чтение онлайн

Не страх ли является причиной нашей веры в загробную жизнь? Не пускает ли в ход против нас наше гордое эго идею вечной загробной жизни? Во всяком случае, у человека, находящегося при смерти, достаточно оснований желать жизни после смерти и верить в неё. Страх смерти, говорят нам, глубоко укоренён в человеке. Проведено огромное количество исследований о смерти и умирании, и большинство их утверждает, что каждый, естествен но, боится умирать, что страх смерти запрограммирован в наших генах. Но при ближайшем рассмотрении литературы о психологической готовности к смерти мы находим, что страх проявляется только у подростков и детей старшего возраста и лишь в случае, когда у них есть время сосредоточиться на этом. Нет доказательств, что этот страх - естественный и неизбежный компонент нашего поведения. Напротив, у народов, где смерть обсуждается более открыто и рассматривается как часть жизненного процесса, страха смерти нет. "У других биологических видов, - замечает биолог Лайэл Уотсон, - нет ничего, указывающего на то, что смерть является одним из стимулов, заставляющих животных инстинктивно избегать опасных ситуаций. Когда молодые шимпанзе достигают определённого возраста, они предпочитают без какого бы то ни было обучения избегать столкновений со змееподобными объектами. У них вырабатывается тенденция реагировать страхом на стимулы, ассоциирующиеся с опасностью, но мне не известен ни один организм, который бы демонстрировал природный страх перед смертью как таковой". Мы учимся бояться смерти, и существуют всевозможные свидетельства того, что при соответствующей тренировке и подготовке мы можем полностью преодолеть этот страх. Для того чтобы увидеть, как это делается - чтобы обучиться искусству умирания, - мы должны обратиться к Востоку.

Тибетские монахи в течение столетий учили людей, как умирать. Мы имеем в виду не работу врачей со смертельно больными и их семьями, чтобы помочь им принять болезнь и её неизбежные последствия. Это другое, очень нужное служение, одно из тех, что понемногу развиваются в стране. Но под искусством умирания мы имеем в виду паранормальные аспекты смерти.

Рассказы стоявших на краю могилы свидетельствуют о том, что смерть может быть гораздо менее страшной, чем принято думать, и сам момент смерти может оказаться не эмоциональной катастрофой, а при должной подготовке может стать наслаждением. В самом деле, если с ранних лет мы будем учиться искусству умирания, как этому учат в восточных сектах, не нужно будет утешать смертельно больных или их семьи. Двадцатишестилетняя Лоретта Сайке прошла этот трудный путь.

Лоретта обнаружила, что необычайная сонливость и слабость которые она ощущала около года, были симптомами лейкемии. Состояние её ухудшалось, и ей пришлось оставить место официантки в Бостоне и большую часть времени проводить дома. Вскоре Лоретта осознала, что радиационная'терапия не помогает и что ей, возможно, придётся лечь в больницу. Хотя врачи не могли сказать Лоретте, сколько она проживёт, она поняла, что осталось немного. Самое большее - несколько месяцев. Лоретта не могла примириться с перспективой смерти. Она была воспитана в римско-католической вере, но "отошла от веры" в колледже, сочтя, что вера "не удовлетворяет её в интеллектуальном отношении". На пороге смерти официальная религия не привлекала её. "Мои врачи очень добры ко мне, - говорила Лоретта, - но они ничем не могут помочь. От друзей мне больше пользы". Её друзья, супружеская пара, её ровесники, слышали, что недавно в Нью-Йорке в Дачис Каунти открылся монастырь тибетских буддистов, возглавляемый пятнадцатым Гиалва Кармапа. Лама, который прибыл из Индии, чтобы основать монастырь, - большой авторитет в области обучения умиранию. Лоретта была слишком слаба для поездки в Нью-Йорк. Друзья в конце концов определили её к пандиту, родом из Индии, который обучал тибетскому способу умирания.

Два вечера в неделю он читал ей тексты из тибетской "Книги мёртвых" и свои сочинения о смерти, трактующие основы восточной философии. Это очень помогло Лоретте. Она поняла, что смерть - не более чем мгновение в бесконечном потоке опыта от "до рождения" к "после смерти", что рождение и смерть постоянно сменяют друг друга в жизни человека, что, если сохранять ясное и спокойное состояние ума во время умирания, опыт смерти может оказаться духовным и освобождающим и что печаль друзей и близких людей затрудняет умирание, затягивая уход души и мешая духовному освобождению.

Лоретта также узнала, что различные события, происходящие после смерти, называются бардо. Последовательный опыт бардо начинается со смерти человека и длится сорок девять дней. Бардо состоят из небес и ада, демонов и будд. Учитель рассказал Лорет те, что каждый из символов представляет собой состояние разума. Бардо воссоздают большую часть состояний разума, привычек, памяти о жизни умершего. Царство ада, например, это нарастание перемешанных эмоций, порождённых параноидальным страхом.

Каждое бардо может быть либо ловушкой, либо выходом к свободе, в зависимости от того, как воспринять его. Бардо ревнивых богов, например, возникает как результат зависти, которую умерший испытывал в жизни. Напуганный этими внушающими трепет видениями обречён на свой собственный ад. Но тот, кто смотрит на них спокойно, просто как на порождения собственного разума, умирает легко.

Учитель рассказал Лоретте, что перед ней могут предстать все самые страшные видения, но, если она расслабится и проплывёт сквозь всё, что может с ней случиться, она испытает лишь мир и спокойствие. Только если человек противится, эмоциональное воздействие галлюцинации становится ощутимым. Этот совет Лоретта могла принять осознанно. Она иногда курила марихуану а в колледже несколько раз пробовала галлюциногены разных видов. Она знала, что сопротивляться галлюцинации может оказаться приятным. Лоретта решила, что счесть пугающие смертные видения порождением собственного мозга нетрудно. В тибетском учении она увидала несущую утешение путеводную нить сквозь смерть, и она могла перекинуть свой собственный мостик между тибетским способом умирания и имеющимся у неё опытом. Когда мы последний раз беседовали с Лореттой, ей ещё не хотелось умирать, но, зная, что смерть неизбежна, она была готова пройти сквозь неё без страха.

Для многих одним из самых привлекательных моментов тибетского учения является то, что смерь в нём - не больше, чем сдвиг в сознании, перенос разума на более высокий уровень, а также то что каждый раз, когда буддист медитирует, он переживает некий вид смерти. Последняя смерть происходит вне физического тела

Это учение представляет собой сердцевину философской мысли в буддийской общине Ваджрадату в Баулдер, в штате Колорадо. Она основана ламой Чогиам Трангпа, а сейчас существует под руководством его ученика американца Озела Тендзйна. Община имеет около шестисот последователей и занимается обучением людей всех возрастов, как умирать, и много работает с безнадёжно больными. Возникают и другие общины. Институтом развития гармоничного человеческого бытия в Крестлайне, в штате Калифорния, руководит овладевший наукой Востока Э.Дж.Гоулд специализирующийся на "обучении осознанной смерти". Доктор Джон Милли, ведущий специалист по исследованию разума полагает, что философия Гоулда - слияние восточных и западных идей - величайшее достижение в понимании смерти и возрождения.

Самое трудное в умирании, учит Гоулд, это суметь продержаться в сознании в течение всего процесса смерти-перехода возрождения. (Под возрождением Гоулд понимает возникновение сознания заново на более высоком уровне существования, необязательно телесное перевоплощение - этот процесс может произойти гораздо позже). Чтобы избежать бессознательного состояния, или "пробела" во время умирания и, таким образом, лишиться опыта смерти, человек должен быть подготовлен. Особая подготовка, необходимая для того, чтобы умереть осознанно, не просто представляет собой интеллектуальное знакомство с описанием опыта смерти, говорит Гоулд. "Поскольку сам интеллект должен разложиться во время перехода, необходим более глубокий уровень подготовки, если не хотеть быть ошеломлённым и перенесённым бессознательно в новое рождение". Гоулд полагает, что отсутствие подготовки к смерти и осознанному возрождению может объяснить, почему всего лишь около пятнадцати процентов людей, вернувшихся к жизни после клинической смерти, пережили опыт, о котором могли рассказать. В характере этих людей существует нечто, позволившее им "остаться бодрствующими" во время смерти, в то время как другие выжившие не помнят ничего.

За последние десять лет Гоулд обучил "науке осознанной смерти" сотни людей. Его девизом служит совет пророка Магомета: "Умирай прежде смерти", поскольку он считает, что человек должен в жизни пережить смерть (или мини-смерть), если он хочет контролировать события последнего ухода из физического мира. Смерть, по утверждению Гоулда, путём определённых упражнений в медитации и самовозбуждаемых, самоконтролируемых ОВТ, это "отказ от тенденции цепляться за иллюзию" иллюзию смерти как конца и фальши утверждения, что жизнь - это единственная жизнь. "Реальна лишь смерть, - говорит Гоулд.
– Если однажды вы поймёте, что жизнь - это быстротечная иллюзия, насколько бы реальной она ни выглядела, значит, вы научились умирать". Принцип Гоулда "жизнь есть иллюзия" привлёк множество последователей, но овладение его методикой длительно и требует приверженности и сосредоточенности. Он так же предполагает готовность отказаться от многих дорогих сердцу западных понятий.

Гораздо более западную и гораздо более практичную, с точки зрения врачей, подготовку к смерти предлагает доктор Дж.Уильям Уорден, профессор психологии Гарвардского университета и руководитель проекта "Омега", рассчитанного на восемь лет изучения неизлечимых заболеваний и смерти, проводимого больницей в Бостоне.

Доктор Уорден развил захватывающую программу, именуемую "Личное осознание смерти" (ЛОС), и написал прекрасную книгу с тем же названием. Каждый может проверить себя при помощи теста доктора Уордена, чтобы измерить своё ЛОС, и результаты могут оказаться удивительными. Безнадёжно больные утверждают, что этот тест изменил их последние несколько недель жизни, и даже здоровые люди, пройдя этот тест, получали совершенно новый взгляд на смерть. Программа доктора Уордена даёт возможность определить, насколько вы готовы к смерти, как эта готовность (или её отсутствие) влияет на вашу повседневную жизнь, как, увеличивая своё ЛОС, вы не только расстанетесь со страхом смерти, но увидите вашу жизнь в более богатых, благородных и более реалистических красках. Тест ЛОС возник на основе многолетних наблюдений за умирающими и их семьями. Вот небольшая выборка вопросов, на которые пациенты, (или здоровые люди) должны ответить со всей откровенностью:

В каком возрасте вы ожидаете, что умрёте? Когда бы вам хотелось умереть? Почему? Каким образом вам больше всего хотелось бы умереть? Выберите способ и объясните причину выбора. Каким образом вам меньше всего хотелось бы умереть? Почему? Напишите собственный некролог. Как будут люди вспоминать вас? Как бы вам хотелось, чтобы вас вспоминали? Опишите, как вы видите смерть. Если бы вы были неизлечимо больны, хотелось бы вам знать когда вы умрёте? Что бы вы могли отдать за продление жизни? Руку? Ногу? Глаз? Теперь напишите завещание. Кого бы вам хотелось, умирая, видеть рядом? Почему? Когда я думаю о смерти, я думаю о… (докончите фразу) Вопросы следуют один за другим. Выбор огромен: что вы в данный момент чувствуете по отношению к смерти? Вы можете сделать выбор из двадцати слов: испуг, безразличие, счастье и т.д. Все ответы доктор Уорден подсчитывает и в результате определяя ваш тип ЛОС. "Я дал этот тест коллегам, - сказал он нам, и обнаружил, что он изменил их отношение к смерти".