Чтение онлайн

Для Шин-до и повседневной жизни необходимо «живое» состояние, которое сбалансировано между напряжением и бессилием. По своей сути релаксация и коллапс – разные вещи, и каждая из них даёт различные результаты с точки зрения единства сознания и тела и потока ки.

Один из законов природы – гравитация. Вес всех объектов, включая тело человека, естественно, давит вниз. Это простое наблюдение обладает потенциалом, который может глубоко изменить наши жизненные функции.

Так как всё в природе стремится вниз, расслабление и гармонизация с природой требует позволить весу расположиться внизу естественным и расслабленным способом. Любой объект, включая человеческое тело, имеет центр гравитации. Стабильный и поэтому «спокойный» центр гравитации объекта внутренне настроен на относительно низкую точку, тогда как нестабильный объект имеет более высоко расположенный центр тяжести.

Если мы принимаем абсолютно прямую ровную позу, вес нашей верхней части тела приходится на точку ниже пупка. Это место равно нашему физическому центру гравитации, а центр равновесия – наша хара.

В Японии считают: для того чтобы проявить нашу самую большую силу, мы должны сфокусироваться на животе. Накамура учил тому же. Но это достаточно общее суждение. Если говорить конкретно – мы должны сфокусировать силу и концентрацию сознания в тандене (нижней части живота). А еще точнее, мы должны сосредоточиться в точке или естественном центре в тандене. Считается, что эта точка расположена на расстоянии 3 сана (древняя японская единица измерения) ниже пупка, что равно примерно 9 см. Для западных людей (и более крупных японцев) – это ширина четырёх пальцев.

Направив концентрацию на эту точку, можно хорошо соединить сознание и тело, достигнув позитивной формы релаксации. Гармония сознания и тела, в свою очередь, даст исключительно стабильную позу и энергичное психофизическое состояние.

Эта поза и позиция являются чрезвычайно сильными, и даже когда их проверяли наши партнёры по практике в Шин-до, они оставались стабильными. Однако в данном состоянии мы можем быстро реагировать и плавно двигаться. Регулярно изучая посредством Шин-до различия между слабостью, релаксацией и напряжением, можно запечатлеть эти жизненно важные различия в подсознании и создать функциональную, или позитивную, релаксацию. Таким способом мы можем добиться расслабленного, но динамичного состояния, в котором мы готовы спокойно встретить любую чрезвычайную или стрессовую ситуацию.

Давайте выясним, возможно ли, усвоив эту позу, прийти к функциональной релаксации, которая, благодаря своей мощной и динамичной природе, может быть использована и сохранена даже при крайнем стрессе. Планируя экспериментировать с подобной идеей, мы хотим избежать позы, которая демонстрирует слабость и кажется бессильной, лишённой энергии и ничтожной. Мы также хотим избежать слишком прямой, неподвижной, ригидной позы. Почему?

Посмотрите на людей, использующих свои тела с большой эффективностью и координацией в физических видах деятельности, требующих быстроты и мобильности. Мы не часто видим выдающихся баскетболистов, лыжников, теннисистов, дзюдоистов, стоящих в напряжённой жесткой позе, потому что быстрое движение из такой позы трудно сделать. Подойдет ли такой факт в качестве примера для не связанных со спортом видов деятельности? Чтобы выяснить это, поэкспериментируйте с позой, которая совершенно прямая и расслабленная, но не ригидная, позой единства сознания и тела. Когда мы используем Шин-до, чтобы проверять и выяснять, как оставаться расслабленным в напряжённой ситуации, возникает нечто большее, чем просто оздоровительное упражнение, и можно думать об этом как о динамической медитации, которая реализует в себе настоящее и непоколебимое спокойствие. Оно и в Шин-до, и в обычной жизни является силой.

Можно сфокусировать ум на харе, чтобы успокоиться, но если нервная система в сильном напряжении, это легче сказать, чем сделать. Накамура предложил людям свою собственную версию специального метода регулирования нервной системы и концентрации ки в харе, который он изучил в Индии. Она называется кумбхака.

В методологии Накамуры кумбхака касается двух вещей – позы самогармонии (которая устанавливает вес тела в нижней части живота, объединяет ум и тело и регулирует автономную нервную систему) и дыхательного метода, чтобы сфокусировать ки в области хары даже в моменты серьёзного стресса. Давайте сначала рассмотрим позу кумбхака.

Поза связана с нервной системой человека. У некоторых людей она сверхчувствительная, поэтому даже небольшое воздействие ощущается как сильное.

Нервная система других людей малочувствительна, и любое воздействие кажется им слишком слабым.

В результате они демонстрируют пониженную, замедленную реакцию или вообще никак не реагируют на раздражение.

Посредством правильной естественной позы и координации сознания и тела можно поддерживать автономную нервную систему в сбалансированном, упорядоченном состоянии. Освоение позы кумбхака очень важно для японской йоги, поэтому Накамура свёл её выполнение к трём простым пунктам:

1. Расслабить и опустить плечи.

2. Сфокусировать энергию в точке нижней части живота.

3. Не позволять ни одной части тела, включая анальное отверстие, находиться в расслабленном состоянии.

Прочитать эти пункты легко, а понять, что именно имел ввиду Накамура – намного сложнее. Следующее объяснение поможет вам лучше понять, как освоить кумбхака.

Расслабление плеч жизненно необходимо для релаксации в целом. Однако она становится проблематичной, если мы не позволяем плечам оставаться в их естественном положении. Дадим им возможность быть опущенными, или в гармонии с гравитацией установим в самое удобное положение. На минуту это не трудно сделать, но сохранять подобное состояние бессознательно постоянно – совсем другое дело.

Мы неестественно поднимаем плечи, когда сидим за столом или держим телефон между плечом и ухом, когда поражены сильным шумом, и, кто знает, сколько ещё раз в течение дня мы это делаем. Даже слегка поднимая плечи, мы создаем напряжение, которое выводит из равновесия нервную систему.

Когда мы поднимаем плечи в повседневной жизни? Что чувствуем в этот момент и как готовимся к нему? Если мы помним о том, что тело отражает сознание и подобное движение плеч не только создаёт напряжение, но и является физическим проявлением психологического напряжения, в чём корни этого напряжения? Сосредоточившись на данной проблеме, давайте свободно и непредвзято понаблюдаем за собой в этом состоянии.

Опустить плечи – легко. Но удерживать их в таком положении – совсем другое дело. Почему они иногда снова поднимаются? Иными словами, если мы расслабились, почему напряжение возвращается, и каково его происхождение?

Если мы расслабляем верхнюю половину тела, её вес устанавливается внизу – в точке ниже пупка. Наблюдение этого приводит ко второму принципу Накамуры для кумбхаки. Мы должны выяснить, как именно поместить энергию в нижнюю часть живота. Этого, вероятно, можно лучше всего достичь, избавляясь от телесного напряжения, позволяя весу тела опуститься в харе, отвечая на гравитацию и фокусируя внимание и ки в точке, расположенной примерно на расстоянии четырёх пальцев ниже пупка.

Используя этот метод, можно концентрировать психофизическое усилие в харе. Как только сознание успокаивается в данной точке, тело естественным образом расслабляется, и вес верхней части туловища реагирует на релаксацию и следует за движением сознания вниз. Это создает позу, которая является исключительно стабильной и в то же время способной к быстрой реакции.

Когда мы приобретаем ощущение единения сознания и тела, концентрируясь в харе, не обязательно продолжать фокусировать сознание в этой точке. Из данной стадии мы можем перенести наше ощущение и энергию единства сознания и тела в нашу повседневную деятельность, просто ведя себя естественно и занимаясь своим делом. Если мы становимся напряженными или каким-то образом теряем состояние гармонии, мы должны вновь сфокусироваться в харе.