Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали
Шрифт:
Но если у вас есть какая-то потребность в переживании, я скажу вам, что вы должны выбрать путь йогов, потому что, если вы пойдете этим путем, вы не станете зависимыми, но, наоборот, станете более независимыми. И если вы пойдете этим путем, вы никогда не привыкнете к ним, и ваше тело будет оставаться чистым в своем органическом единстве. И на этом пути, по крайней мере, вы не будете являться нарушителем закона — вам не будет страшна никакая полицейская облава. И, следуя этому пути, вы легко сможете выйти за его пределы. Хмм?.. это самое важное.
Если вы принимаете химические вещества извне, вы останетесь вместе с ними. Вам будет трудно, с каждым днем вам буде все труднее и труднее выходить за пределы. На самом деле вы станете более зависимыми, настолько зависимыми, что потеряете всю жизнь, всю прелесть своей жизни, и вся она станет сплошным наркотическим переживанием, оно одно станет всем центром вашей жизни.
Если вы идете путем йоги, путем внутреннего изменения химии тела, вы никогда не будете зависимыми, и тогда вы сможете выйти за пределы тела. Потому что весь смысл религии состоит в том, чтобы выйти за пределы переживания. Окрашено ли переживание в прекрасные цвета — когда вы принимаете ЛСД, вас окружает радуга — или вы возноситесь на небеса благодаря упражнениям йоги, в основе своей это одно и то же. На самом деле, пока вы не выйдете за пределы всех переживаний, всех объективных переживаний, пока вы не придете к той точке, где останется только свидетельствование, и у вас не будет никаких переживаний, остается только переживающий, вы коснетесь границы религии.
Кришнамурти прав. Но люди, которые слушают его, неправильно его понимают. Думая, что все переживания тщетны, они остаются обычными; они не прилагают никаких усилий. Я знаю, что все переживания тщетны, в конце концов вы должны оставить их, но прежде, чем вы можете их оставить, вы должны их иметь. Они подобны лестнице: вы должны оставить ее позади, чтобы прийти в хижину, вы должны забраться наверх. Но вы можете оставить ее только тогда, если уже прошли по ней. Все ваши переживания это ребячество, но вы должны пройти через них, чтобы стать взрослыми.
Настоящие религиозные переживания это вообще не переживания. Религиозное переживания это не переживание: переживающий оказывается там, где все известно/неизвестно, познаваемо/непознаваемо. Остается только само свидетельствование, только чистое сознание, без переживания, которое может его загрязнить — вы не видите Иисуса, вы не видите Будду, вы не видите Кришну, стоящих перед вами.
Вот почему Мастера Дзен говорят: «Если вы встретите на своем пути Будду, немедленно убейте его». Последователи Будды говорят: «Если вы встретите на своем пути Будду, немедленно убейте его». Великое учение. Хмм?... потому что Будда настолько прекрасен, что он может заманить вас в сон, и тогда вы будете идти с закрытыми глазами, видя Будду или Кришну, играющего на флейте. Может быть, вы видите очень религиозный сон, но все же это только сон, не реальность.
Реальность это ваше сознание. Все другое должно быть трансцендентировано. Если вы все еще можете вспомнить это, тогда вы должны будете пройти через все эти переживания, но вы обязательно должны пройти через них.
Если вы слишком увлечены переживаниями, как делает каждый — это часть роста — лучше выбрать упражнения йоги, чем наркотики. Они более тонки, упражнения йоги, более очищены. Осознайте тот факт, что Индия испытала на себе все наркотики. Америка в этом мире просто новичок. Начиная от сомарасы в Ригведах, заканичивая ганьджей, Индия испробовала все и пришла к пониманию, что это пустая трата времени. Тогда Индия стала использовать упражнения йоги. Затем такие личности как Будда, Махавира неоднократно достигали такого состояния, в котором обнаруживали, что даже упражнения йоги не приносят никакой пользы, что и они должны быть отброшены.
Кришнамурти не говорит ничего нового. Таково переживание всех Будд. Но помните, для вас переживание может стать переживанием только тогда, когда вы достигаете его. Никто не может вам его дать, вы не можете заимствовать его у кого-то другого. Если вы чувствуете, что все еще остаетесь детьми, если вы чувствуете, что вам еще нужны какие-то переживания, то лучше получить их посредством упражнений йоги. В конце концов, и это должно быть отброшено.
Но если вы не знаете, что выбрать — ЛСД или пранаяму, лучше выбирайте пранаяму. Тогда вы будете менее зависимыми и более способными к трансценденции, потому что тогда вы не утратите своей осознанности. Но если вы принимаете ЛСД, осознанность будет полностью потеряна.
Всегда выбирайте то, что выше. Если у вас есть возможность выбора, выбирайте то, что выше. Наступит момент, когда вам не захочется ничего выбирать... тогда вы будете жить не выбирая.
Шестой вопрос:
Я не могу понять, в чем разница между чувством самосознания, которое, вы говорите, есть
болезнь, и чувством самоосознования, самовоспоминания, и свидетельствования.
Да, самосознание есть болезнь, а самоосознанность есть здоровье. Так в чем же разница, потому что, кажется, что оба слова означают одно и то же? Слова могут означать означать одно и то же, но когда я или Патанджали используем их, они обладают различными значениями.
В случае самосознания вы все свое внимание акцентируете на себе. В случае самоосознавания внимание акцентируется на осознанности. Вы можете использовать одно и то же слово самоосознанность в обоих случаях. Если вы акцентируете внимание на себе, это болезнь. Если вы акцентируете свое внимание на сознании, это здоровье. Очень тонкая, но очень большая разница.
Самосознание это болезнь, потому что вы постоянно сознаете себя — что люди чувствуют относительно меня, каковы их суждения относительно меня, что они думают: нравлюсь я им или нет, принимают они меня или нет, любят они меня или нет. Всегда «меня», «я» — центром остается эго. Это болезнь. Эго это самая опасная из всех существующих болезней.
И если вы смещаете фокус, ударение — вы перемещаете фокус с себя на сознание, вам уже не важно «отвергнут вас люди или примут». Вам не важно, что они о вас думают. Теперь вы хотите быть осознанными в каждой ситуации. Отвергнут вас или примут, полюбят или возненавидят, назовут ли они ли они вас святым или грешником, становится не важным. То, что они говорят о вас, каково их мнение, это их дело и их проблемы, которые они сами должны решать. Вы просто пытаетесь быть осознанными в каждой ситуации.
Кто-то приходит, кланяется вам, он верит в то, что вы святой: вам не важно, что он говорит, во что он верит. Вы просто остаетесь бдительными, осознанными, так, чтобы вы не смогли затянуть самих себя в неосознанность, вот и все. И если кто-то приходит, оскорбляет вас и бросает в вас старым ботинком: вас не беспокоит, то, что он делает. Вы просто пытаетесь быть бдительными, чтобы таким образом оставаться незатронутыми — он не может втянуть вас в свою игру.
В уважении или осуждении, в неудаче или в успехе вы остаетесь одинаковыми. Благодаря своей осознанности вы достигаете спокойствия, которое не может быть нарушено никоим образом. Вы становитесь свободными от чужого мнения.
В этом разница между религиозным и политичным человеком. Политичный человек самоосознан — акцентирует свое внимание на самом себе, всегда волнуется, что о нем скажут другие. Он зависит от мнения людей, от их голосов. В конце концов, они хозяева, и они решают. Религиозный человек — хозяин самому себе, никто не может решать за него. Он не зависит от ваших голосов или мнений. Если вы приходите к нему, хорошо. Если вы не приходите к нему, тоже хорошо. У него нет никаких проблем. Он существует сам по себе.