Чтение онлайн

«Пятая составляющая йоги, пратьяхара — возвращение к истоку — это восстановление способности ума контролировать чувства посредством отказа от отвлечения внимания на внешние объекты». «Посредством отказа от отвлечения»: как вы можете отказаться от отвлечения? Можете ли вы просто дать клятву, что «Теперь я отказываюсь интересоваться богатством», или я отказываюсь «интересоваться женщинами», «мужчинами»? Вы не можете сделать этого, просто дав клятву. На самом деле, если вы дадите клятву, произойдет прямо противоположное. Если вы говорите: «Я отказываюсь интересоваться женщинами», тогда ваш ум будет переполнен изображениями женщин; вы будете больше визуализировать. На самом деле, если ваш отказ будет добровольным, вы запутаетесь еще больше. И многие люди делали это.

Когда ко мне приходят старые саньясины, они всегда говорят. «Что делать с сексом? Он постоянно терзает мой ум и еще сильнее, чем раньше. Но мы отреклись, так что же нам теперь делать?» Чем больше вы отрекаетесь без понимания, просто посредством волевого усилия, тем больше у вас возникает проблем. Нужно только понимание, никакой воли не нужно. Воля есть часть эго.

И если вы пытаетесь добиться чего-то посредством волевого усилия, вы уже разделены надвое — вы начинаете бороться. Если вы говорите: «Я больше не буду интересоваться женщинами», почему вы говорите это? Если они действительно вам не интересны — с ними покончено. Какой смысл говорить это? Зачем вам давать клятву в каком-то храме какому-то гуру на публичной церемонии? В чем смысл? Если вам больше не интересно, то вам больше не интересно. С этим покончено. Зачем устраивать из этого шоу? Зачем быть эксгибиционистом? Нет, вы испытываете потребность в

другом. Вы ещё не покончили с этим; на самом деле, это очень сильно влечет вас.

Но вы также и разочарованы. Каждый раз, когда у вас возникали какие-то отношения, вас постигало разочарование. Существует и разочарование и влечение — существует и то и другое, в этом все несчастье. Теперь вы ищете какое-то укрытие, где бы можно было отречься от этого: вы ищете общества. Если вы отказываетесь интересоваться женщинами пред огромной толпой, то ваше эго скажет: «Будет нехорошо, если теперь я опять начну двигаться в этом направлении», потому что вся общественность знает, что вы дали клятву брахмачарьи. Теперь это будет против вашего эго; теперь вы должны будете бороться за это.

И с кем вы боретесь? — со своим же собственным сексом, вы направляете свою волю против своего же собственного секса. Это как если бы ваша левая рука боролась с правой. Это глупо. В этой борьбе вы никогда не сможете стать победителем.

Как тогда отречься? Вы должны отречься путем понимания, путем переживания, путем взросления — а не потому что дали клятву. Если вы хотите отречься от чего-то, проживите это снова и снова. Не бойтесь. Проникнете в глубочайшую суть этого явления, чтобы суметь понять. Если вы поняли нечто, вы сможете отбросить это безо всякого волевого усилия. Если в это вовлечена воля, возникнет проблема. Никогда ни от чего не отрекайтесь, совершая над собой волевое усилие, путем силы воли. Никогда не используйте силу воли, чтобы достичь чего-то, иначе, у вас возникнут проблемы. Воля это одно из самых мощных явлений, которые могут сделать вас несчастными.

Просто посредством тактики понимания осознайте, что жизнь это школа, через которую нужно пройти, и не спешите. Если вы чувствуете, что вы все еще жаждите денег, лучше не молиться. Пойдите, заработайте денег и покончите с этим. Все это чепуха, поэтому, если в вас есть хоть капля разума, вскоре вы с этим покончите. Если в вас недостаточно разума, тогда вам потребуется чуть больше времени: опыт сделает вас более разумными. Опыт является единственным путем; других, коротких путей, не существует. На это может потребоваться много времени, но с этим ничего нельзя поделать — человек беспомощен. Он должен стать разумным благодаря опыту. И все, что вы очень хорошо узнали, вы можете с легкостью отбросить. На самом деле, говорить, что вы это отбрасываете, будет неправильно: это отбрасывается само собой.

Путем отречения от отвлечения внимания на внешние объекты вы становитесь способными к пратьяхаре, возвращению домой. Вы утратили интерес к внешнему миру, поэтому вы не движетесь в тысяче и одном направлении. Теперь вы хотели бы познать себя; желание познать себя затмевает все другие. Теперь у вас осталось только одно желание — познать себя.

Татах парама вашиате индрийанам.

Затем наступает полное обладание всеми чувствами.

Когда вы возвращаетесь домой, внутрь, внезапно, вы становитесь хозяином. В этом красота всего процесса. Если вы движетесь наружу, вы остаетесь рабом — и рабом миллиона вещей. Ваше рабство бесконечно, так как существует бесконечное количество объектов вашего желания.

Когда-то я преподавал в университете. По соседству со мной жил один профессор. Я никогда не встречал такого несчастного человека; он действительно был очень необычным. У него было достаточно денег, ведь отец оставил ему довольно крупное наследство. Он и его жена жили одни. У них было достаточно денег, большой дом и все, что нужно — но его велосипед прославился по всему городу.

Этот велосипед был каким-то заколдованным. Никто другой не мог им пользоваться, потому что никто не смог бы ездить на такой развалине. Он был известен по всему городу, и он никогда не цеплял на него замок, потому что в этом не было необходимости — никто не мог его украсть. Люди пытались это сделать, но все время возвращали его обратно. Когда он ездил в театр, он оставлял его на улице. Он не ставил его на стоянку, потому что за это нужно было платить одну анну. Он оставлял его где-попало, и когда возвращался спустя три часа, находил его там, где бросил. Его колеса не были защищены рамами, не было звонка, на цепи не было покрышки, и во время езды он производил такой шум, что за версту можно было услышать, что приехал профессор.

Мало-помалу мы подружились. Я посоветовал ему:

— Это уж слишком, ведь все смеются над твоим велосипедом. Почему ты не избавишься от него?

— Что делать? Я пытался его продать, но никто не хочет его покупать.

— Никто не хочет его покупать, потому что он ничего не стоит. Просто пойди и брось его в реку

— и моли Бога, что бы никто не принес его назад!

— Я подумаю об этом.

Но он не смог.

Поэтому, когда приближался следующий его день рождения, я купил новый велосипед, самый лучший, который только смог найти, и подарил ему. Он был очень счастлив. На следующий день я ожидал, что увижу его на новом велосипеде, но он снова появился на старом. Поэтому я спросил:

— В чем дело?

— Велосипед, который ты мне подарил, слишком красив для меня, я не могу на нем ездить.

Велосипед стал объектом поклонения. Он мыл его каждый день; я видел, как он за ним ухаживал. Он его чистил, натирал до блеска и так далее... Он всегда находился в его доме как предмет выставки, а он продолжал ездить на своем старом велосипеде — четыре-пять миль — дорога в колледж; четыре-пять миль, чтобы добраться до рынка — весь день. Было невозможно убедить его пользоваться новым велосипедом. Он говорил: «Сегодня дождь», «Сегодня очень жарко», и «Я только что натер его до блеска. Но вы ведь знаете, какие студенты — они все время шалят — кто-то может его поцарапать. Нужно будет оставлять его у колледжа, и кто-то может поцарапать и испортить его».

Он никогда им не пользовался, и, насколько мне известно, он, должно быть, все еще боготворит его. Есть люди, которые поклоняются объектам. Я сказал профессору: «Ты не хозяин своего велосипеда, велосипед стал твоим хозяином. На самом деле, я думал, что подарил тебе в подарок велосипед — теперь я могу сказать велосипеду: «Я подарил тебе в подарок профессора». Хозяином является велосипед.

Если у вас есть желание иметь вещи, вы никогда не станете хозяином, в этом вся разница: вы можете жить во дворце, но если вы используете его, это не имеет никакого значения. Вы можете жить в хижине, но если не вы используете ее, а она использует вас, стороннему наблюдателю вы можете показаться бедными, но это не так: вы одержимы тем, чтобы иметь. Человек может жить во дворце и быть отшельником; человек может жить в хижине и не быть отшельником. Качество вашего бытия зависит от качества вашего обладания. Если вы используете вещи, это хорошо; но если это они используют вас, вы ведете себя очень глупо.

Патанджали говорит: «Затем наступает полное обладание всеми чувствами» — и объекты чувств... только благодаря пратьяхаре, когда самым важным в вашей жизни становитесь вы сами. Ничто не может с этим сравниться. Когда в жертву вашему самопознанию, вашему бытию вы можете принести все, когда все царства лишены для вас всякой ценности — если вы должны сделать выбор между своим внутренним и внешним царством, вы выберете внутреннее — в этот момент, впервые, вы больше не раб: вы стали хозяином. В Индии для саньясинов мы использовали слово свами — свами означает «хозяин», хозяин чувств. Иначе, все вы рабы — и рабы мертвых вещей, рабы материального мира.