Чтение онлайн

Ты говоришь: «Есть три шага к просветлению: свидетельствование, неизбирательная осознанность и таковость».

Это все одно и то же. Какая разница между свидетельствованием и неизбирательной осознанностью? Свидетельствование – это неизбирательная осознанность. Если вы выбираете, вы не являетесь свидетелем. Вы испытываете симпатии и антипатии. Вы чему-то отдаете предпочтение, вы отождествляетесь.

Например, в вашем уме протекает несколько мыслей. Свидетельствование означает, что вы просто стоите и смотрите, как они движутся, как смотрят на облака, проплывающие по небу, или на машины, проезжающие по дороге. Вы не выбираете, не говорите: «Это хорошая мысль – оставлю ее себе, а это плохая – пусть уходит». Если вы так говорите, то не являетесь свидетелем. Вы вовлекаетесь, отождествляетесь. Вы создаете отношения любви-ненависти. А когда вы вступаете в отношения, вы не можете быть свидетелем.

Свидетельствование – это неизбирательная осознанность!

А что такое таковость? Когда вы не выбираете, вещи являются такими, какие они есть. Тогда гнев проходит мимо… да, гнев есть. Есть свидетельствование, и есть гнев. Вы не сердитесь. Если вы выбираете, то вы сердитесь. Если вы выбираете не сердиться, вы начинаете подавлять гнев. Но вы просто наблюдаете. Гнев приходит, жадность приходит, и они проходят мимо. Они приходят и уходят, а вы наблюдаете. Вы не выбираете. Поэтому вещи являются такими, какие они есть! Вы не оцениваете их. Вы не говорите, что это выше, а это ниже, это духовное, а это материальное, это грех, а это добродетель. Вы не даете никаких оценок. Вы отбрасываете оценивание. Вы просто смотрите как зеркало, как пустое зеркало. Зеркало отражает все, что проходит мимо. Оно наблюдает.

Зеркало никогда не выбирает, потому что зеркало – это не фотоаппарат. Фотоаппарат всегда выбирает. Он ловит и удерживает то, что выбирает. Зеркало остается чистым: вы прошли – и зеркало снова чистое и пустое. На самом деле, когда вы проходили, возникло лишь ваше отражение, но в самом зеркале не было никакого содержания. Для него вы были лишь тенью, тенью, прошедшей мимо.

Когда вы не выбираете, все является таким, какое оно есть. Это и есть «таковость» – татхата. Слово «свидетельствование» пришло из Упанишад – сакшин. Это слово употребляли пророки Упанишад. Выражение «неизбирательная осознанность» пошло от Дж. Кришнамурти – это новое выражение для обозначения того же феномена. «Таковость» – буддийское слово, татхата. Оно пришло от Будды. Но все эти слова означают одно и то же! Не цепляйтесь за слова. И не начинайте копить знание при помощи слов.

Проблемы возникают, потому что ты никогда не практиковал, ты никогда не испытывал это на своем собственном опыте. Все остается лишь в теории.

Я слышал…

Слегка обеспокоенные родители спрашивают своего сына о том, как прошел урок по сексуальной подготовке в школе, надеясь, что учитель был не слишком «прогрессивным».

Мальчик разочарованно отвечает: «О, урок был бесполезен – сегодня у нас была только теория!»

Запомни: одна теория не поможет. Необходимо испытывать все на своем собственном опыте, необходима практика. Ты должен начать жить этим. Только тогда ты поймешь.

Если бы ты хоть немного наблюдал, ты бы знал, и не было бы необходимости задавать этот вопрос. Ты бы знал, что это и есть неизбирательная осознанность, что это и есть таковость, и все различия между словами исчезли бы. Вопрос возникает из-за того, что ты никогда не пребывал в медитативном состоянии.

Ты говоришь о каком-то старом саньясине. Возможно, он и старый, но он не саньясин. Возможно, он долго жил здесь, но он не был со мной. Иначе он бы такого не сказал.

Люди постоянно читают книги, заучивают писания и становятся очень искусными в использовании слов. И тогда они начинают употреблять слова, не понимая их.

Я слышал…

Один врач сказал своей девушке: «Я люблю тебя всем своим сердцем – почками, печенью, легкими и позвоночником!»

Вот что происходит с людьми, которые постоянно заучивают слова.

Проснитесь! Пробудитесь от своих лингвистических схем. Избавьтесь от опьянения языком – и все вокруг станет очень простым. Все вокруг легко и просто. Истина проста, только вы сложны. Истина здесь и сейчас, только вы далеко, вы заблудились в словах, писаниях, теориях, системах, философиях. Возвращайтесь домой.

Достаточно на сегодня?

Человек может жить двумя способами – естественным и неестественным. Неестественный образ жизни очень привлекателен благодаря своей новизне, неизвестности и авантюризму. Поэтому каждому ребенку приходится оставить свою естественность и окунуться в неестественность. Ни один ребенок не может устоять перед этим соблазном. Устоять перед ним просто невозможно. Рай должен быть утрачен. Утрата рая предопределена, она неизбежна и неотвратима.

И, разумеется, только человек может потерять рай. Это экстаз и агония человека, его привилегия, его свобода – и его падение.

Жан-Поль Сартр прав, когда говорит: «Человек осужден быть свободным». Почему «осужден»? Потому что вместе со свободой возникает выбор – выбор между тем, чтобы быть естественным или быть неестественным. Когда нет свободы, нет и выбора.

Животные все еще живут в раю, они его никогда не теряли. Но поскольку они его не теряли, они не способны его осознавать. Они не знают, где они. Чтобы узнать, где ты, ты должен вначале потерять это место. Именно так становится возможным познание – через потерю.

Вы узнаете что-то только тогда, когда теряете это. То, что вы никогда не теряли, что всегда было с вами, вы принимаете как нечто само собой разумеющееся. Оно становится настолько очевидным, что вы о нем забываете.

Деревья все еще в раю, и горы, и звезды, но они не знают, где они. Только человек может это знать. Дерево не может стать буддой, но не потому, что есть какая-то разница между внутренней природой будды и природой дерева. Дерево не может стать буддой, потому что оно уже будда! Чтобы стать буддой, дерево должно вначале потерять свою природу, оно должно удалиться от нее.

Вещи можно видеть только с определенного расстояния. Если вы стоите слишком близко к ним, вы не можете их видеть. То, что увидел Будда, не видело ни одно дерево. Это доступно и деревьям, и животным, но только Будда способен осознавать это – рай, вновь обретен– ный рай.

Рай становится раем только тогда, когда он обретается вновь. Красота и тайны естества открываются лишь тогда, когда вы возвращаетесь домой. Когда вы идете против своей природы, когда удаляетесь от себя, только тогда однажды начинается путешествие обратно домой. Вы поворачиваете назад, когда начинаете жаждать естества, когда начинаете умирать без него.