Чтение онлайн

Искать снаружи – значит все дальше и дальше удаляться от пути, потому что путь находится внутри, Будда живет внутри.

Вы можете искать всю ночь, всю эту темную ночь – миллионы жизней, и не найдете ничего, кроме этой истины. Если вы наткнетесь на нее, считайте, что вам повезло.

Если после всех разочарований вам удастся понять, что снаружи найти ничего невозможно, и, увидев и осознав это, вы повернете внутрь, тогда ваш собственный ум станет всем, тогда вы все найдете внутри себя:

Постепенно, все больше и больше углубляясь в свой ум, вы проникнете от ума к не-уму. Внешний слой – это ум, внутреннее содержание – не-ум. Внешний слой – эго, внутреннее содержание – не-эго. Если вы войдете внутрь, вначале вы встретите ум, мысли, желания, фантазии, воспоминания, грезы и тому подобное. Но если вы продолжите углубляться, то вскоре вы достигнете пространства тишины и безмыслия. И вы будете все ближе и ближе подходить к сокровенной сути вашего существа, которая вне времени и пространства.

И как только вы окажетесь в том месте, где нет ни времени, ни пространства, вы достигли. Но это достижение есть возвращение к своей собственной естественной сущности. Вы достигли не чего-то нового, вы достигли того, что уже было вам дано и всегда было вашим.

Когда вы достигнете этого момента, вы поймете, что не нужно ничего делать – все происходит само собой. И никогда не нужно было ничего делать. Все происходило само собой. Вы напрасно беспокоились. Вы тянули это бремя, потому что были невежественными. Все и так происходило само.

В мире все устроено так гармонично, красиво, совершенно, но из-за того, что мы считаем себя отдельными от него, возникает проблема: «Как нам жить?» Если вы знаете, что вы часть мира, беспокоиться не о чем. Этот космос, этот бесконечный космос, отлажен превосходно – в нем можно жить, не зная забот. Но существует обособленность.

Вы убеждены, что вы отделены от космоса. Если же войти глубоко внутрь, эта обособленность исчезает.

Вот что я имею в виду, когда говорю: «Возникает не-эго». Эго означает обособленность. Эго означает: «Я существую отдельно от целого». Эго означает, что часть объявляет себя независимым целым. Эго означает, что часть заявляет: «У меня есть мой собственный центр, и я должна отстаивать себя и бороться за свою жизнь. Если я не буду себя отстаивать, кто будет меня защищать? Если я не буду бороться за свою жизнь, меня убьют».

Чувство опасности возникает из-за эго. Когда эго исчезает, наступает полная безопасность. В сущности, тогда нет ни опасности, ни безопасности, всякая двойственность исчезает. Жить в этом – значит быть в нирване, значит быть просветленным.

Это не значит, что вы не будете ничего делать. Например, я сейчас говорю – это действие. И, тем не менее, я говорю вам: «Я этого не делаю, потому что в этом нет делателя». Говорение происходит так же, как цветут деревья, или как поют птицы, или как на деревьях появляются новые листья. Когда я вижу вас, вижу ваши вопросы, ко мне приходят новые ответы. А в остальное время мой ум пуст. Это отклик: вы зовете меня – и я откликаюсь.

То, что я вам говорю, – это то, что вы во мне вызвали. Нет никого, кто это говорит. Никого нет… Когда я иду, никто не идет. Когда я ем, никто не ест. Еда, ходьба, говорение, слушание происходят сами по себе, за ними никого нет. Есть только чистое «ничто», зеркальная пустота. Деятельность не исчезает, исчезает деятель.

Будда исчез, когда ему было сорок лет. И, тем не менее, он прожил до восьмидесяти двух лет – он прожил еще сорок два года. И он очень многое сделал, но при этом не было делателя, все происходило естественно. «Естественное» – это то, что происходит само собой.

Вот почему люди дзен говорят: «Когда голоден, ешь, а когда устал, спи».

Великий мастер умер, и его главный ученик, сам известный на всю страну просветленный, начал плакать. Собралось много людей, и они были поражены, так как думали, что этот человек просветленный. В действительности, именно благодаря ему старый мастер стал знаменитым, иначе он остался бы безвестным. Мастер был очень молчаливым, скупым на слова человеком. Он обрел известность только благодаря этому ученику, который обладал харизмой и магнетизмом.

И теперь этот ученик плачет? Людям казалось, что это неправильно. Они сказали ему: «Не плачь, пожалуйста – что подумают люди? Столько людей приходит попрощаться с мастером, и если они увидят тебя, просветленного человека, плачущим, на них это произведет очень плохое впечатление».

Но просветленный ученик ответил: «Но что я могу поделать? Слезы льются, а меня больше нет, чтобы их остановить. Когда возникает смех, я смеюсь. А когда появляются слезы, я плачу! Что происходит, то происходит. Меня нет, чтобы предотвращать, и меня нет, чтобы создавать, – делателя больше нет».

В этом состоянии, в этом естественном состоянии, в этом совершенно обыкновенном состоянии – Рамана Махарши, режущий овощи, или плачущий человек дзен, или смеющийся Бодхидхарма – в этом состоянии никого нет! Понаблюдайте… вы тоже иногда делаете такие вещи, в которых вас нет, и только тогда вы испытываете блаженство.

Разве вы не замечали в своей жизни моменты, когда вас нет? Утро, восходит солнце, прохладно, поют птицы… и вдруг вы теряете себя, вас настолько захватывает восходящее солнце, прекрасное утро, что на мгновение вы забываете, что вы есть. И тут же возникает красота.

Красота возникает не из-за восхода солнца, поскольку многие идут по той же дороге и даже не смотрят на восход. Она возникает в вас, потому что вас нет.

Иногда вы исчезаете, занимаясь любовью. Когда вы исчезаете, возникает оргазм, удивительная красота, огромная радость, бесконечное блаженство, экстаз – но только тогда, когда вы исчезаете. Когда вы желаете оргазма, тогда нет никакой красоты, никакой благодати, потому что есть вы со своим непрестанным желанием. Как может случиться оргазм, если вы есть? Оргазм есть, когда вас нет. Экстаз есть, когда вас нет. Красота есть, когда вас нет. Бог есть, когда вас нет. Любовь есть, когда вас нет.

Но эти мгновения бывают у всех, потому что это естественное явление. Его можно избегать, но не всегда. Иногда это происходит само собой. Засмеялся ребенок, и в вас вдруг что-то открылось. Или вы сидите в своей комнате, ничего не делаете, и вдруг с вашей головы словно спадает какой-то груз – и вот оно!

Да, я говорю «оно»: вот оно – благословение.

И это изначальная бездеятельность. Иккью говорит: «Пусть это будет вашей родиной. Это то, чему вы в действительности принадлежите, то, откуда вы родом, то, в чем вы должны раствориться и быть».