Чтение онлайн

Неспособность осмысливать получаемую информацию, некритическое отношение к ней порождает слепую веру в те или иные идеи или положения, иногда весьма далекие от истины. Jiao Цзы учил: "...кто слепо верит, .тот не знает". Ибо, как указывал Данте: "Чувства - ключи не те...коими двери правды отопрутся; им доверяться тебе не пристало" \Р- 2,52\. Именно поэтому Иисус Христос призывал стремиться к познанию, к истине: "Познаете Истину, и Истина сделает вас свободными" /Ин.8,32\. Много веков ранее та же мысль была высказана в "Махабхарате": "От знания у людей рождается освобождение" \15\.

Путь познания

Путь познания естественно начинается с изучения человеком окружающего его физического мира. Постепенно углубляя свои знания о мире, человек достиг значительных возможностей в сфере управления энергиями физического мира. Космические корабли и атомные электростанции, успехи генетики и электроники - яркие свидетельства мощи человеческого разума.

Однако по мере проникновения вглубь строения вещества единое знание о мире постепенно распыляется на множество отдельных направлений, ручейков. Представители разных наук перестают понимать друг друга, их профессиональные языки столь же сильно отличаются друг от друга, как языки разных народов. Рост специализации приводит к раздробленности знаний, снижению эффективности использования полученных знаний. В целом подобный путь начального этапа развития знаний является естественным. Этот путь отражен еще в древнем философском трактате "Пистис

Софии" (что может быть переведено как "Путь Мудрости"), в котором говорится, что София (Мудрость) будучи одной из наиболее близких к Божеству сущностей и, желая лучше познать Его, устремила к Нему свой взор. Но в ярчайшем свете, исходившем от Него, невозможно было что-либо различить, ни единого пятнышка, ни единой светотени. Тогда София устремила свой взор в противоположном направлении и занялась изучением тех переливов света и тени, которых становилось все больше по мере удаления от Него, надеясь таким образом познать Его по Его отражениям. Но по мере погружения в глубины материальности силы ее всё больше распылялись и, почувствовав, как тают её силы, как материя засасывает её, София воскликнула: "...да будут бессильны, хотящие взять силу мою..."\15\.

Достигнув критической глубины погружения в материю, процесс познания неизбежно должен осуществить поворот от познания частностей к познанию Единого.

Подобный путь познания мира характерен для всего человечества. Действительно, в древности наука халдеев, древней Индии, Китая и Египта была ориентирована на познание высших сил, управляющих мирозданием. Впоследствии наука стала погружаться в глубины материи, ориентируясь прежде всего на прикладное познавание физического мира и дойдя в XX веке до полного игнорирования духовной сферы, а иногда даже полного отрицания ее существования. Достигнув, таким образом, предела падения в материальность, наука в XXI веке постепенно начнет осознавать необходимость поворота к духовности, необходимость познания законов духовного мира. Накопление знаний, обретение мудрости служит компасом, позволяющим выбирать в жизни наиболее правильную линию поведения, позволяющую избегать накопления грехов. Поистине: мудрость - компас души.

В целях совершенствования души необходимо не только обогащать ее новыми знаниями и новым опытом, но и уметь анализировать допущенные ошибки, исправлять их, учиться не допускать их повторения. Раз человеку дан разум, то это значит, что одновременно с возможностью осознавать свои действия, на человека наложена ответственность за совершаемые деяния.

Осознание неизбежной расплаты за совершенные грехи висит дамокловым мечом над человеком. Не случайно согласно библейской легенде человек был изгнан из рая после того, как вкусил плод с древа Познания. Поэтому очень важно уметь понимать последствия своих действий и, по возможности, уметь нейтрализовывать уже накопленные кармические напряжения. Такая возможность заключается в сознательном совершении действий, направленных на исправление допущенных ошибок, покаянии или жертвоприношении.

Покаяние

Покаяние заключается в формировании в себе мыслей или намерений, направленных на недопущение впредь негативных деяний, и соответствующего изменения своего образа мыслей, т.е. в какой-то степени изменения себя, своей духовной организации. Покаяние может быть высказано вслух или сформулировано мысленно. Важно, чтобы оно реально было закреплено в сознании и реально влияло на последующее поведение человека (а не было сиюминутным преходящим порывом).

Благодаря искреннему покаянию совершенный греховный поступок превращается в урок, способствующий совершенствованию души. Одной из форм покаяния является жертвоприношение - ритуал, дополняющий мысленное или гласное покаяние и призванное продемонстрировать искренность намерения искупить грехи. Эффект жертвоприношения основан на том, что любые действия, связанные с отдачей части имущественного (вещественного) потенциала человеком в пользу духовных ценностей, способствуют формированию более благоприятного состояния его духовного потенциала. Бескорыстная и, что особенно важно, искренняя отдача каких-либо принадлежащих человеку ценностей (вещей, денег и другого имущества) является тем актом, который реально подкрепляет вызванный покаянием духовный импульс.

Согласно закону сохранения энергетического потенциала убыль части вещественного потенциала компенсируется ростом духовного потенциала. Именно это явление легло в основу ритуала жертвоприношения, выродившегося1 в последствии в совершение обрядовых действий, совершаемых нередко без искреннего стремления изменить свой образ мыслей, а имеющий часто показной, демонстрационный характер и выполняемых часто просто в силу традиций.

Обрядовое принесение в жертву животных, раздача милостыни и аскетическое самоограничение - все эти способы отдачи своего вещественного потенциала могут привести к формированию благоприятной духовной атмосферы и, как следствие, могут способствовать в дальнейшем более благоприятной судьбе жертвующего, только при условии искреннего стремления исправить себя, научиться не допускать в жизни негативных деяний.

Св. Иоанн Златоуст учил: «Честь поста составляет не воздержание от пищи, но удаление от грехов, так что кто ограничивает пост только воздержанием от пищи, тот более всего бесчестит его».

Именно осознание правильной линии поведения и исправление своего образа жизни есть наиболее правильный путь очищения своей духовной структуры. "Знание имеет преимущество перед жертвоприношением, знанием преодолевается узкий проход, не жертвами..." говорится в "Махабха- рате". Из текста "Махабхараты" следует необходимость познания законов мироздания, как единственного пути, позволяющего достичь правильного понимания смысла человеческого существования: "Ни чтением "Вед", ни аскетизмом, ни жертвами...не достигается место Непроявленного, только познанием Непроявленного... те, кто познают...обретают свободу..." \15\. Омар Хайям сказал на склоне лет: "О, Господи, всю жизнь я стремился познать тебя. Насколько я тебя познал, настолько я к тебе приблизился".

Истинный смысл жертвоприношения заключается в том, что в жертву надо приносить частицу себя - а именно ту часть своей духовной организации (своих привычек и характера), из-за которых в нас возникают эгоистические побуждения, в жертву надо приносить свою нетерпимость, все, что приводит к накоплению грехов, а не что-нибудь иное. Принесение в жертву своего эгоизма и нетерпимости, обретение знаний и стремление к истине - вот подлинное жертвоприношение, способствующее очищению души. Научиться укрощать себя - вот истинный смысл жертвы и покаяния. В противном случае формальное соблюдение обрядов жертвоприношения с тайной мыслью "это мне зачтется" или с целью произвести впечатление на окружающих является по существу лицемерием и обманом и влечет за собой дополнительную кармическую ответственность. Крайней формой такого бездумного и преступного ритуала являлись человеческие жертвоприношения, имевшие место ранее у некоторых племен и народов. По-видимому, отголоски древнего знания о пользе жертвоприношений и послужили основой для подобных извращенных ритуалов, как и бессмысленные крайние формы аскетизма и добровольного перехода в нищенское существование без попыток осмысления негативного влияния подобных действий на возможности развития и формирования богатой и совершенной души. Подобные действия говорят о полном непонимании путей совершенствования души и целей человеческого существования.

Наглядным примером бездумного искажения подлинного смысла молитвы является обращение к Всевышнему с просьбой о "хлебе насущном" (т.е. о пище телесной для наполнения своего желудка), тогда как просить Всевышнего следует прежде всего о пище духовной (т.е. о "хлебе" не вещественном - о "хлебе не сущном"), чтобы наполнить свою душу (а не желудок). Ибо, как указывает Библия: "...старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную" \Ин. 6,27\, поскольку "хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет" \Ин. 6,50\.

Жизнь дает человеку возможность развивать и совершенствовать свою душу. И человек обязан использовать данные ему возможности для созревания души. Бездумное растрачивание времени своей жизни, своего потенциала, данного ему для развития и созревания души, нежелание и неспособность находить в жизни правильные решения, дающие возможность прожить жизнь, не загрязняя окружающий мир и не внося в него напряженности вот причины накопления грехов. Но пока человек жив, у него всегда есть шанс дальнейшего развития души, есть шанс искупления грехов. В "Божественной комедии" Данте сказано: "...расходуй время с пользой, ибо кратки сроки скитаний в жизни..." \Ч-23,4\. Пока человек жив, он обязан стремиться к обеспечению чистоты своей души и обеспечению чистоты окружающей среды в целом.