12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание
Шрифт:
Religion and Science: Stanford Encyclopedia of Philosophy
http://plato.stanford.edu/entries/religion-science
Religious Tolerance http://www.religioustolerance.org/chrmovie.htm
Virtual Religion Index http://virtualreligion.net/vri/
Wabash Center Guide to Internet Resources
http://www.wabashcenter.wabash.edu/resources/guide_headings.aspx
Глава 2. Сакральные практики коренных народов
«Все сущее – живо»
Многочисленные общины и группы людей по всему земному шару по-прежнему следуют местным сакральным традициям, унаследованным от их далеких предков и адаптированным к современным условиям. Существуют коренные народы – потомки первых обитателей тех или иных земель, контролируемых сегодня более крупными или могущественными политическими системами, на которые они могут оказывать крайне незначительное влияние. Их распределение на земном шаре, о чем свидетельствует карта на с. 77, открывает перед нами захватывающую картину: множество аборигенных архаических групп живут в плотном окружении индустриальных обществ.
Аборигены составляют всего около 4 процентов населения современного мира. Некоторые из них, до сих пор живущие в малых культурах неиндустриального общинного типа, следуют архаичным духовным традициям. Другие отказались от архаического уклада. Но несмотря на распад традиционного древнего образа жизни, многие коренные народы сохраняют сакральные практики, существенно отличающиеся от всех прочих религий. Эти старинные практики, которые сами аборигены могут рассматривать как своего рода «исконные наставления» относительно жизни, были практически полностью утрачены в результате беспощадного истребления туземцев в ходе граничащей с геноцидом колонизации, влияния миссионеров – представителей крупнейших мировых религий, механистического материализма и разрушения их исконной природной среды обитания под влиянием глобальной экономики в системе неограниченного потребления.
В какой мере они [аборигенные группы] могут восстановить свои традиционные религиозные ценности в мире, обезумевшем от прогресса, электроники, почти мгновенного перемещения в пространстве, и в интеллектуальном плане основанном на отрицании явлений духовного и таинственного порядка?
Древняя визионерская мудрость в основном безвозвратно утрачена. В поисках работы и современного комфорта многие покидают свои исконные земли и перебираются в города. Остаются лишь несколько традиционно обученных старейшин и несколько молодых мужчин, желающих и готовых подвергнуться длительному и суровому обучению, необходимому для обретения статуса духовного лидерства в аборигенных сакральных практиках. Между тем в наше время отмечается возрождение интереса к этим традициям, пробуждение надежды, что они не будут окончательно утрачены.
42
Vine Deloria, Jr., God is Red. – New York: Grosset & Dunlap, 1973, p. 267.
На карте указаны примерные места проживания коренных народов, о которых упоминается в этой главе
Осмысление туземных сакральных практик
Переселенцы мало что смыслили в сакральных практиках коренных народов, многие из которых прибегали к ним лишь втайне. Так, в Мезоамерике древние учения просуществовали более 500 лет после прихода конкистадоров, передаваясь внутри избранных семейств посредством тайной устной традиции. Буряты, живущие у озера Байкал в России, официально считались обращенными в буддизм и христианство еще много веков назад. Между тем практически все население этого региона собиралось на туземные ритуальные церемонии на острове Ольхон, проводившиеся в 1992 и 1993 годах.
В отдельных районах Австралии учения аборигенов продолжали существовать спустя свыше 200 лет после появления на этой древней земле колониалистов и христианских миссионеров. Как поясняла абориген Лоррейн Мафи Уильямс,
мы лишились множества своих религиозных, духовных, культурных ценностей. Когда пришли миссионеры, наши старики велели нам быть почтительными к чужакам, слушать и слушаться их, ходить в церковь, посещать воскресную школу, но не принимать христианскую веру, поскольку она уничтожает наши культурные и духовные ценности. Поэтому мы всегда оставались в том законе Божьем, который был открыт нам в древности. [43]
43
Lorraine Mafi Williams, personal communication, September 16, 1988.
Более новые мировые традиции зачастую смешивались с более архаичными практиками. Например, буддисты по мере распространения часто усваивали существующие обычаи, такие как признание местных божеств. Сегодня многие племенные сакральные практики под прикрытием какой-либо из крупнейших мировых религий сохраняют свои древние традиционные верования.
Вплоть до недавнего времени те, кто пытался искоренить аборигенные сакральные практики, имел мало информации для их понимания. Многие из этих людей были антропологами, которые пытались оценивать духовные практики на основании недуховных воззрений науки Запада или христианского понимания религии как средства спасения от греховного земного бытия – веры, которая практически не встречалась у туземных народов. Сознавая, что исследователи из других культур не способны воспринять истинный смысл их верований, туземцы временами сообщали им заведомо неверные сведения, чтобы защитить святость своих сакральных практик от непосвященных.
Академическое исследование традиционных практик сегодня стало более объективным и сочувственным, как явствует из этого заявления Герардуса Корнелиуса Остхюйзена, европейского исследователя афрканских традиционных религий:
Западная картина мира является замкнутой, самодостаточной и неизменной, в принципе субстанциальной и априорно немистичной, то есть как бы жестко запрограммированной машиной… Эта замкнутая картина мира чужда туземцам Африки, которые сохраняют глубокую религиозность… Их мир вовсе не замкнут и не просто самостоятелен, но и обладает большой глубиной, будучи фактически неограниченным по своей качественной вариативности и поистине мистичным; этот мир – неутомимый, живой и развивающийся организм. [44]
44
Gerhardus Cornelius Oosthuizen, “The Place of Traditional Religion in Contemporary South Africa,” in Jacob K.Olupona, African Traditional Religions in Contemporary Society. – New York: Paragon House, 1991, p. 36.
Туземные сакральные практики – это образ жизни, практический подход ко всем сторонам жизни. Это не изолированная практика типа утренней медитации или посещения церкви по воскресеньям. Здесь духовность пронизывает все и вся. Как заметил один старейшина племени уичоли в Мексике,
все, что мы делаем в жизни, делаем во славу Божью. Мы возносим ему хвалу и при виде равнины, и на возделанном поле, и при виде отполированного мачете, и любуясь сверкающими цветами картины и яркой вышивки. Всеми этими путями мы готовимся к долгой жизни и стремимся возблагодарить Его за благо. [45]
45
Quoted by Bob Masla, “The Healing Art of the Huichol Indians,” Many Hands: Resources for Personal and Social Transformation,” Fall 1988, p. 30.
В большинстве туземных культур духовные практики передаются посредством устной традиции. В них не существует писаний такого типа, вокруг которых создавались другие религии (хотя некоторые письменные кодексы, например кодексы майя, были сознательно уничтожены испанскими миссионерами). Такая особенность помогла туземным сакральным практикам не превратиться в окаменевшие догматы, а остаться динамичными и гибкими системами, что позволяет им сохранять свою значимость и в наши дни. Эти устные предания часто весьма богаты выразительной символикой, метафорами и юмором, который нелегко понять иноземцам, но который занимает ключевое место в сознании людей, имеющих свое представление о том, как зародилась жизнь. Для маори Новой Зеландии жизнь – это постоянный динамичный процесс становления, в котором все на земле возникло в результате взрыва космической энергии. Согласно их истории творения все существа произошли из полной тьмы, в которой Небо-Отец и Мать-Земля объединились в вечном слиянии, постоянно зачиная все новых и новых отпрысков, до тех пор пока чада не разорвали их вечные объятия. Этот разрыв создал величайшую вспышку света, подобную ветру, пронизавшему космос. Такая грандиозная освобождающая и омолаживающая сила действует и сегодня, и ее можно вновь призвать с помощью ритуалов, в которых все существа – растения, деревья, рыбы, птицы, животные, люди – находятся в тесной взаимосвязи. Устные предания также могут содержать ключи к историческому опыту отдельных личностей или групп, но эти знания часто передаются из поколения в поколение посредством символического языка.
Образ жизни многих малых культур подобного рода тесно связан с землей, на которой они живут, и вообще – с особенностями выживания. Все эти обряды имеют смысл только в этом контексте. Как правило, эти люди уважают права других на собственный путь развития и не пытаются обратить их в свою веру. Традиционные картины мира не обязательно связаны с простым в материальном плане образом жизни. Племя дене, живущее на северо-западе провинции Альберта в Канаде, сегодня проживает в домах, построенных правительством, и ездит на снегоходах вместо собачьих упряжек, однако по-прежнему обращается за духовной помощью к «помощникам животных» и обретает важный смысл и водительство в своих визионерских практиках.