Чтение онлайн

Теорию Анапанасати можно использовать даже в медитации в нашей повседневной жизни. После того, как мы нашли время для того, чтобы изучить и понять эти шестнадцать шагов (изучение может включать в себя и некоторое дополнительное чтение), мы не должны ограничиваться в применении наших знаний только временем формальной практики. Как говорит Аджан Буддадаса в приложении В, Сатипаттханы Сутты недостаточно для того, чтобы практиковать её как самодостаточный метод. С другой стороны, мы должны работать над развитием четырёх основ осознанности при каждой возможности. Вы увидите, что шестнадцать шагов обеспечивают общую структуру для всей практики Сатипаттханы. Эти шестнадцать вещей мы должны наблюдать при каждой возможности, когда бы эти дхаммы не возникали. Хотя большинство телесных процессов не открыты для систематической и полной обработке, которую мы используем при дыхании, мы можем использовать эти шестнадцать шагов, чтобы определить вещи которые наиболее подходят для нашего внимания.

Мы можем использовать любую телесную практику как основу для нашей сати. Чем ближе к жизни и более необходимой является эта активность, как например, в случае с дыханием, тем лучше. Во-первых, познайте эту активность со всех сторон (тот факт, будет ли это длинное или же короткое дыхание иногда значим, а иногда и нет). Во-вторых, посмотрите, какое влияние эта активность оказывает на ваше физическое тело. В-третьих, найдите правильный способ выполнения этой активности так, чтобы она оказывала оптимальное воздействие на тело и позволяла уму найти соответствующий уровень и тип сосредоточения. Это относится к первой тетраде (кайя). Затем, проверьте чувства, связанные с этой активностью, особенно приятные переживания, которые возникают в те моменты, когда вы успешно её проделали. Изучите воздействие этих чувств на ум, а затем успокойте их влияние. Это что касается второй тетрады (ведана). Третья тетрада (читта) начинается с переживания различных видов ума, возникающих во время этой активности. Затем мы учимся радовать, сосредотачивать и освобождать ум во время этой деятельности. Наконец, практикуя четвёртую, и наиболее важную тетраду (Дхамма), мы рассматриваем все аспекты этой активности — тело, чувства, ум — как аничча-дуккха-анатта. Мы наблюдаем угасание и исчезновение привязанностей. Наблюдаем возвращение природе всего, что связано с нашей основной деятельностью.

Анапанасати объясняет, как использовать всё, что бы мы ни делали, для практики сатипаттханы. Когда это возможно, практикуйте непосредственно Анапанасати. В противном случае, практикуйте Анапанасати опосредовано, через другую практику. Знания, которые мы приобретём через параллельную практику читта-бхавана будут дополнять и поддерживать основную практику Анапанасати, и наоборот. Как только мы оценим возможности, заложенные в шестнадцати шагах системы, у нас появится постоянная возможность развивать читту, даже в «самых трудных условиях». Анапанасати, а особенно первая и четвёртая её тетрады, представляет из себя самодостаточную теорию медитации для устранения дуккхи из нашей жизни. Желаю, чтобы вы воспользовались ей в полном объёме.

Мы надеемся, что вам удалось усвоить эту информацию. Мы представили её так ясно, как могли. Пожалуйста, тщательно изучайте её, было бы хорошо, если бы вы перечитали эту книгу несколько раз. Подумайте как следует над тем, что здесь написано. Затем, что наиболее важно, начните заниматься. По мере практики, ваше понимание данного материала будет возрастать. Вам потребуется внести корректировки, но, по большей части, эти корректировки будут касаться вашего собственного знания и его применения, а не инструкций Аджана Буддадасы. Попробуйте следовать его советам настолько точно, насколько это будет возможно. Не смешивайте эту систему с теми знаниями, которые вы, возможно, слышали от практикующих другие системы медитации. С терпением, самоотдачей, мудростью, углубляйтесь в своём познании практики, которая приведёт вас к пониманию непривязанности, окончанию дуккхи и осознанию высшего мира и свободы ниббаны.

* [Переводчики не очень хорошо знакомы с пали. Это изложение основано на переводе Аджана Буддадасы с палийского на тайский и его построчном объяснении.] Также, мы воспользовались помощью I.B. Horner, Биккху Нанамоли, и Биккху Нагасена, которые уже переводили эту сутту на английский].

Так я слышал: В своё время Благословенный останавливался возле Саваттхи [1] , во дворце матери Мигары, в Восточной Роще. Вместе с ним были многие хорошо известные старшие ученики: Преподобный Сарипутта, Преподобный Маха-Моггаллана, Преподобный Маха-Кассапа, Преподобный Маха-Качаяна, Преподобный Маха-Коттита, Преподобный Маха-Каппина, Преподобный Маха-Кунда, Преподобный Ревата, Преподобный Ананада и другие тоже хорошо известные ученики.

В то время, эти почтенные старшие ученики обучали и подготавливали новых монахов (бхиккху) [2] . Некоторые из старших обучали и готовили десять монахов, некоторые из них обучали и готовили двадцать монахов, некоторые из них обучали и готовили тридцать монахов, некоторые из них обучали и готовили сорок монахов. Эти новые монахи, будучи обучаемыми и подготавливаемыми старшими, лучше, чем раньше понимали, какое знание является более высоким и совершенным.

В то время, Благословенный [3] сидел на открытом месте в окружении общества монахов на пятнадцатый день лунного месяца в ночь полной луны последнего месяца Сезона Дождей [4] . Благословенный обвёл взглядом спокойное и безмолвное общество монахов, и начал говорить.

«Монахи, мы уверены в этом пути практики. Монахи, мы убедились в правильности пути этой практики. Монахи, по этой причине вы должны набраться ещё больше сил, чтобы достичь, чего ещё не достигли, объять то, чего ещё не охватили, чтобы постичь то, что ещё не постигли. Я буду ждать здесь, в Саваттхи, до конца четвёртого и последнего месяца дождей, времени цветения белого лотоса (комуди)».

Местным монахам стало известно, что Благословенный останется в Саваттхи до четвёртого и последнего месяца Сезона Дождей, времени цветения белого лотоса. Они начали стекаться в Саваттхи для того, чтобы присоединиться к Благословенному. И тогда почтенные старшие стали учить и подготавливать вновь прибывших монахов, проявляя большое усердие. Некоторые из старших учили и подготавливали десять монахов, некоторые из них учили и подготавливали двадцать монахов, некоторые из них учили и подготавливали тридцать монахов и некоторые из них учили и подготавливали сорок монахов. Вновь прибывшие монахи, будучи обучаемы и подготавливаемы старшими, лучше, чем раньше понимали, какое знание является более высоким и совершенным.

И вот, по прошествии [некоторого времени], Благословенный сидел на открытом месте, окружённый обществом монахов, в ночь полной луны четвёртого и последнего месяца дождей, времени цветения белого лотоса. Благословенный, будучи окружён спокойным и безмолвным обществом монахов, начал говорить.

Монахи, эта община пуста от бесполезной болтовни. Это община основана на чистом понимании сути [Дхаммы]. Монахи, эта община достойна даров, достойна гостеприимства, достойна подношений, достойна уважения, и поле этой общины более плодородно, чем что-либо ещё в этом мире, взращивающее добродетель.

Монахи, община монахов — это собрание таких людей, что тот, кто сделал ей небольшое подношение, получит больше, а тот, кто сделал большое подношение, получит ещё больше. Эта община монахов представляет собой такое собрание людей, которое трудно найти в этом мире. Эта община монахов есть такое собрание, что заслуживает того, чтобы люди запасались продовольствием и проходили бы пешком большие расстояния, чтобы видеть и наблюдать её.

Монахи, среди живущих в этой общине есть такие монахи, кто Достоин, кто стал Арахантом, не имея омрачений (асав) [5] , кто живёт возвышенной жизнью, кто сделал то, что должно быть сделано, кто скинул всякое бремя, добился своей цели, кто сбросил оковы существования [6] , и освободился посредством правильного понимания. Вот какие монахи живут в этой общине.

Монахи, среди живущих в такой общине есть такие монахи, кто Не Возвращается, покончив с пятью нижними узами, кто возникнет спонтанно [в мире Чистых Обителей] [7] , кто поймёт совершенство прохлады в том существовании и по своей природе никогда не вернётся из того мира. Вот какие монахи живут в этой общине.

Монахи, среди живущих в такой общине есть такие монахи, кто вернется лишь Однажды, так как они покончили с тремя узами [8] и уменьшили своё невежество, вожделение и злобу, кто вернётся в этот мир лишь однажды, а затем положит конец дуккхе. Вот какие монахи живут в этой общине.