Чтение онлайн

Подробности пока подождут, так как речь здесь идёт о вещах, требующих пространного разъяснения, но и сейчас уже можно сказать, что Новая Жизнь лежит вне всех проблем и вне всех аспектов дуккхи. Она свободна, потому что мы практикуем Дхамму при помощи всех пяти необходимостей. Пожалуйста, не забудьте сделать их надлежащими и правильными.

(Избранное из речи, произнесённой 5 апреля 1987)

Прежде всего поймите, что существует много различных систем и методов випассаны (медитации понимания непостоянства, неудовлетворённости и безличности), которые называют разными именами. Тем не менее, всем им мы предпочитаем систему, известную как Анапанасати. Это система умственного развития (медитация) которую рекомендовал сам Будда. В настоящее время есть учителя и мастера випассаны по всему миру. Существуют бирманские системы, шриланкийские системы, тайские системы, ещё много видов различных систем. Мы мало что знаем про них. Нас интересует только Анапанасати. Мы можем сказать, что Анапанасати — это система самого Будды. Она не принадлежит Суан Моккху. Скорее, Суан Моккх взял эту систему для практики и обучения.

Мы бы хотели рекомендовать вам Анапанасати, как одну из систем випассаны, методику, которую мы используем в Суан Моккхе.

Даже метод практики, известный как Анапанасати, имеет лёгкие, короткие и неполные варианты. Их много. Мы же выбрали полную форму. Следовательно, эта форма может выглядеть долгой и подробной в том случае, когда она заключает в себе полное описание такой системы, как 16-ступенчатая форма Анапанасати. Некоторые люди разочарованно разводят руками, мол, это слишком долго, большой объём и слишком много подробностей. Это утверждение отчасти правильно — для некоторых людей эта система во всём объёме не является необходимой. Но тому, кто хочет добиться в учёбе совершенства, нужно будет освоить все 16 шагов практики. Этого требует природа. Если мы заинтересованы в тщательности, то должны терпеливо изучать Анапанасати в полном объёме. Полная система требует освоения всех 16 шагов.

Ещё одна общая проблема заключается в том, что некоторые люди слишком сильно цепляются и застревают на слове сатипаттхана (основы осознанности). Кто-то заходит так далеко, что думает, что Анапанасати не имеет ничего общего с четырьмя основами осознанности. Некоторые даже отвергают Анапанасати. В некоторых местах практикующие буквально зависают на слове «сатипаттхана». Они цепляются за сатипаттхана из Дигха Никаи 22 (Длинные проповеди Будды), которая суть лишь длинный список наименований, обширный каталог дхамм. Хоть он и содержит в себе внушительный набор дхамм, о каком-либо способе практики там не говорится. Вот что обычно принимается за сатипаттхану. А затем она приспосабливается или реорганизуется в ту или иную практическую систему, становится новой системой, которую называют практика медитации сатипаттхана.*

* [Работает ли эта практика, или она бесполезна, в данном случае это не является предметом нашего обсуждения].

Далее, последователи таких систем отрицают, или даже снисходительно относятся к Анапанасати, утверждая, что она не является сатипаттханой. На деле же, Анапанасати есть само сердце сатипаттханы, суть всех четырёх основ осознанности. Шестнадцать шагов представляют собой прямую и понятную практику, а не просто перечень имён или дхамм как в Махасатипаттхана Сутте (Дигха-никая#22**). Поэтому, давайте не будем вводить себя в заблуждение, считая, что Анапанасати не является сатипаттханой. Мы могли бы потерять к ней интерес, имея неправильное мнение. К сожалению, это недоразумение получило широкое распространение. Давайте еще раз сделаем заявление, что Анапанасати является сердцем все четырёх сатипаттхан, выраженным в той форме, которую можно практиковать.

** [Сатипаттхана Сутта (Мажхима-никая #10) следует той же схеме, что и Маха, но она менее детальна и обширна.]

Мы потратили время на рассмотрение слов «сатипаттхана» и «Анапанасати», чтобы покончить с недоразумениями, которые могут привести к недальновидному отсутствию понимания того, что практикуют другие. Пожалуйста, поймите правильно, будем ли мы использовать слово Анапанасати или сатипаттхана, существует лишь четыре важных понятия: кайя, ведана, читта и дхамма. Однако в Махасатипаттхана Суттe нет объяснений, как практиковать каждое из этих понятий. Там даются только имена дхамм с их объяснениями. Например, предмет кайя (тело) охватывает такие темы, как медитация на трупах, бдительность и осознанность в повседневных делах, четыре позы тела и прочее. Там просто распределяются Дхаммы по четырём областям изучения.

Анапанасати Сутта, с другой стороны, показывает, как практиковать четыре основы в систематической прогрессии, что приводит к освобождению от всех дуккх. Шестнадцать шагов работают через четыре основы, каждый из них развивается из предыдущего и является основой для следующего. Практикуйте шестнадцать шагов, и самое сердце сатипаттханы в совершенстве предстанет перед вами. Подводя итог, можно сказать, что Сутты Сатипаттханы — это лишь только список имён. Анапанасати Сутта ясно показывает, как практиковать четыре основы, не делая при этом ничего лишнего. Здесь нет ничего, что было бы не по теме.

Если кто-то считает, что шестнадцать шагов — это слишком много, то ничего страшного. Есть возможность сжать шестнадцать шагов в два. Первый шаг — это подготовка читты (ума) для надлежащего сосредоточения. Второй — при помощи самадхи, наработанной на первом этапе, сразу же перейти к созерцанию аничча, дуккха и анатта. Всего лишь два шага, при условии, что они выполняются с каждым вдохом и выдохом, также могут считаться Анапанасати. Если вам не нравится осваивать полную шестнадцатишаговую программу, или вы считаете, что в ней для вас слишком много теории, слишком много тонкостей, в которые нужно вникать, то можете заниматься по сжатой двухшаговой версии. Сосредоточьте читту, наблюдая за своим дыханием. Когда вы почувствуете, что достигли достаточной степени сосредоточения, то переходите к исследованию всего того, что вы знаете и переживаете не предмет их непостоянства, неудовлетворённости и безличности. Даже этого будет достаточно, чтобы добиться желаемых результатов, а именно — отпустить, высвободить, не привязываться! Наконец, заметьте окончание килес (загрязнений), и прекращение привязанностей, когда аничча, дуккха и анатта явно видны. Таким образом, вы можете использовать упрощённый подход к практике, если желаете.

И, тем не менее, мы добиваемся того, чтобы вы поняли всю систему целиком. Таким образом, речь идёт о 16-шаговой практике. Как только вы поняли всю систему целиком, вы можете сократить её для себя. Сократите количество шагов так, чтобы чувствовать себя уверенно в своей практике. Вы можете использовать два шага, или пять, или столько шагов, сколько посчитаете нужным. Наша задача заключается в том, чтобы объяснить Анапанасати надлежащим образом. Мы рассказываем о системе практики в полном объёме, а затем вы можете сами сократить её, в зависимости от вашей предрасположенности.

Мы будем объяснять и изучать здесь 16-шаговый Метод в полном объёме потому, что он раскрывает тайны природы через научный подход. Эта наука приводит к естественному пониманию вещей, называемых кайя, ведана, читта и дхамма наилучшим и наиболее полным образом сквозь призму и подход естествознания. Это научный подход, который может управлять четырьмя данными вещами. Для начала изучите все шестнадцать шагов, а затем вы сможете сократить их самостоятельно. Выберите, что вам нужно. Практикуйте только два или три шага, если хотите. Придерживайтесь лишь только двух, трёх, или пяти шагов, если вам нравится. Но сейчас, пожалуйста, позвольте нам объяснить всю 16-шаговую систему в полном объёме.

16 шагов поделены на четыре тетрады, каждая из которых соответствует одному из наших четырёх объектов изучения. Сейчас мы рассмотрим тетраду, в которой речь идёт о кайя или кайянупассана (созерцание тела). Здесь вы, в первую очередь, должны изучать и понимать дыхание. Понимать различные виды дыхания, их свойства, характеристики, влияние, которое они оказывают. Познайте дыхание во всех аспектах, со всех сторон, для того, чтобы оно было правильным. Короче говоря, нужно чтобы ваша прана была правильной. Прана — это санскритское слово, его палийский эквивалент — пана. Обычно это слово означает «жизнь», или «жизненную силу», или «то, что сохраняет и питает жизнь». Мы должны правильно понимать значение этого слова. Нам нужно обладать здоровой и правильной праной. Тогда наша жизнь тоже будет правильной. Следовательно, нам нужно изучать дыхание.