Чтение онлайн

В Индии в каждом из стилей йоги — а их существует множество — есть упражнения, в которых задействована прана, не зависимо от того, о каком стиле идёт речь. Такие упражнения называются пранаяма, что означает «контроль праны», или «контроль дыхания». Обладать контролем над своим дыханием означает быть способным управлять своей жизнью. Когда прана входит, мы называем это «ана», когда выходит — «апана». Сочетанием этих двух слов стало «анапана», то есть, прана входит и прана выходит. Уметь контролировать прану означает быть способным контролировать то, что поступает для сохранения нашей жизни. Тогда мы получаем жизнь, которая бодра и весела, которая готова для обучения и практики. Такие упражнения с праной можно найти даже в буддизме. Вы увидите, что пранаяма рассматривается в качестве первого объекта Анапанасати. Это никак не противоречит нашим принципам. На самом деле, Анапанасати может работать вместе с любой из систем йоги. Более того, она способна улучшить любую из них. С помощью системы кайянупассати (созерцание тела), мы берём пранаяму всех индийских йогов, совершенствуем её и развиваем в наиболее лучшие, подходящие и практичные формы*. Система обучения, известная как кайянупассати, является нашим первым объектом изучения.

* [Анапанасати, как форма пранаямы, никак не связана с силовым регулированием дыхания. Она тонка и умеренна, направлена на плавное управление дыханием, выражаясь образно, она является скорее пером, нежели молотком].

Если мы правильно скорректируем тело праны, так, что оно будет спокойным, здоровым и в тонусе, то и физическое тело также будет спокойным, здоровым и тоже в тонусе. Такая прана способна внести в жизнь состояние мира и спокойствия. Вот почему мы должны понимать оба кайя (тела) — физическое тело, и тело дыхания. Затем мы делаем их «хорошими», пока не получим хороший мир и спокойствие. Слово «хороший» здесь означает «подходящий и достаточный для того, чтобы справляться со своими задачами».

Последний шаг этой тетрады — упокоение формирователя тела, то есть, приведение и поддержание тела в мирном и спокойном состоянии. При работе на этом этапе в организме будет появляться спокойствие. Это качество передастся читте, и она тоже будет спокойной. И тогда читта готова справляться с дальнейшей работой. Такова задача кайя. Может быть, вы не хотите знать тему в полном объеме, это зависит от вас. Но факты остаются фактами. Вам не нужно прикладывать больших усилий, чтобы их понять. Чем больше бы понимаете, тем больше пользы принесёт вам ваша практика. Вы сделаете свою жизнь наиболее благоприятной. Так что мы должны начинать с изучения кайя, как об этом говорится в первой тетраде.

Пожалуйста, усвойте эту глубокую природную истину: тело праны является формирователем физического тела. Вы должны знать, что существует два кайя, или два уровня кайя. Мы все хорошо знаем про первый уровень, физическое тело, и, в то же время, мало что знаем про второй, или тело праны. Следовательно, очень важно понимать тело праны, потому как его знание приведёт к формированию физического тела должным образом. В Индии, исследованиям пранаямы придаётся большое значение, она является одним из наиболее важных предметов изучения. И хотя её толкования в различных школах не всегда совпадают, в конечном итоге все они сводятся к тому, чтобы управлять дыханием, определённым образом влияя на физическое тело. Вы должны изучать и тренировать своё дыхание как следует для того, чтобы пользоваться этим преимуществом при формировании физического тела. Мы не можем формировать физическое тело непосредственно, мы делаем это опосредованно. Мы изучаем тело праны и учимся, как его изменять. Обретая способность менять тело праны, мы, тем самым, становимся способными влиять на физическое тело нужным нам образом, а именно, делать его спокойным и умиротворённым.

Мы развиваем это знание до тех пор, пока не научимся управлять праной. Тогда мы можем подготовить хорошее, здоровое тело таким образом, что оно поможет нам сосредоточиться на читте. И тогда и тело, и ум будут готовыми к выполнению своих обязанностей. Вот о чём идёт речь в первой тетраде. Она обладает этими свойствами, целью, и таким способом практики. Пожалуйста, тщательно её изучите. Нужна она или нет? Стоят ли изучение и практика первой тетрады вашего времени и усилий? Если вы видите, что это лучшее, что мы можем делать, что это стоит усилий, то тогда искренне посвятите себя этому обучению и занимайтесь, пока не добьётесь успехов. Таким образом, вы получаете лучший вид пранаямы — буддийскую пранаяму — посредством практики випассана-бхавана (развитие понимания или непосредственное осознание).

Теперь мы подошли ко второй тетраде, наблюдению чувств (ведананупассана). Мы должны знать чувства, когда они находятся в положении «злых Мар» (злые искусители, демоны). Трудно подобрать правильные слова, чтобы их описать. Это злые, вредные Мары, они низкие, основаны на зле, которое является причиной всех страданий в нашей жизни. Мы рабы этих чувств. Каждый работает исключительно для того, чтобы получить деньги для реализации сукха-ведана (приятных чувств). Эти веданы управляют нами. Они — наши злые демоны, которые путают нас, вызывают проблемы и сложности в нашей жизни. Нам нужно понять ведану, и поэтому она будет вторым объектом нашего изучения Анапанасати.

Все вы оставили Европу, Америку, или где ещё находятся ваши дома, чтобы приехать в Суан Мок в поисках условий для сукха-веданы. Не так ли? Даже когда вы были в Европе или Америке, вы все работали для удовлетворения сукха-веданы. Сейчас вы здесь, в Суан Моке, для того, чтобы найти условия или способы для получения сукха-веданы (приятных, радостных чувств). Мы все рабы веданы, в данном случае, сукха-веданы, мы были ими во все времена. Сейчас пришло время хорошо понять ведану для того, чтобы научиться держать её под контролем.

В некоторых палийский текстах ведана описывается как «формирователь ума» (читта-санкхара). То есть ум образуется из мыслей, желаний и потребностей. Мы не можем сдерживать влияние ведан, мы должны думать, мы должны действовать, находясь во власти страстей или намерений веданы. Мы не принадлежим сами себе. Мы пали под властью ведан. Чувства заставляют нас действовать. Они влияют на ум, они создают мысли, которые мы думаем, и согласно которым действуем.

Если мы можем управлять тончайшими и наиболее возвышенными веданами, то также справимся с низкими, грубыми, и наиболее мелкими из них. Если мы умеем контролировать наиболее тяжёлые чувства, то также сможем контролировать лёгкие, простые, несерьёзные. По этой причине вы должны пытаться — мы особенно призываем вас к этому — стремиться, достичь высочайшего уровня веданы, то есть тех чувств, которые рождены из самадхи. Затем взять эти наиболее приятные чувства для себя как вызов, чтобы совладать с ними. Если вы сможете справиться с этими веданами, вы сможете совладать с ними со всеми. Не хотите попробовать? Справитесь ли вы со всеми трудностями, которые могут возникнуть? Решите ли вы потратить своё драгоценное время на эту практику? Пожалуйста, хорошенько подумайте.

Может показаться парадоксальным тот факт, что мы стремимся достичь высочайших ведан, но, вместо того, чтобы пробовать их, пить, наслаждаться ими, растягивать их ощущения, мы намерены убить их, разрушить или контролировать. Некоторые из вас сочтут это забавным. Кто-то, возможно, решит, что это такая шутка — искать высочайшие веданы только для того, чтобы разрушить или контролировать их. Пожалуйста, поймите этот момент правильно. В ответ на уничтожение веданы мы сможем получить нечто лучшее, чем радость от её переживания. Мы сможем получить другой тип веданы, её высочайший порядок, который даже веданой нельзя называть, это будет нечто большее — ниббана или освобождение. Пожалуйста, не рассматривайте как глупость или шутку тот эксперимент, в котором нам нужно достигнуть наилучшие из ведан, чтобы убить их.

Третья тетрада называется читтанупассана (наблюдение ума). Назначение этой тетрады — знать любой из видов читты, и на что каждый из них похож. Затем мы обучаем и контролируем читту таким образом, что она следует только тем путём, которым нужно. Мы очищаем её, сосредотачиваем и делаем активной. Мы делаем её таким видом читты, когда она готова для выполнения своего высочайшего предназначения. Она должна быть готова для дальнейшей работы, особенно, для окончательной победы над дуккхой. В этой тетраде мы изучаем читту до тех пор, пока не научимся полностью её контролировать. Затем мы используем этот ум, чтобы делать дальнейшую работу, до тех пор, пока мы не поднимемся в ней на высочайшую ступеньку.

Четвёртой тетрадой является Дхамманупассана (наблюдение Дхаммы). Она заключает в себя знание истины обо всех тех вещах, которые нас порабощают. Её значение очень важно. Сейчас, когда мы привязаны в нашей жизни к тому или другому, мы являемся рабами наших привязанностей. Значит, нам нужно знать истину обо всех этих вещах для того, чтобы покончить с нашей зависимостью от них. В этом заключается важность Дхамманупассаны. Узнайте правду обо всех вещах, к которым вы привязаны. Изучайте этот предмет до тех пор, пока вы не сможете освободиться от всего, к чему привязаны.