Чтение онлайн

На начальном этапе нам лишь нужно держаться того принципа, что это совершенствование жизни означает принуждение жизни к прогрессу на высочайшем уровне, который находится вне всех проблем и дуккхи, вне всего того, что связано с этими двумя понятиями. Для тех, кто никогда ранее не слышал слово «дуккха», мы можем перевести его как страдание, неудовлетворенность, конфликт, возбуждение — всё то, что в жизни выводит нас из состояния равновесия, делает несчастными, неудовлетворёнными. Дуккха — это то, от чего мы постоянно пытаемся убежать. Это то, что лишает нашу жизнь спокойствия и мира. Это то, что мешает нашему духовному совершенствованию. Если жизнь развивается вне всякой дуккхи, она достигает своего наивысшего уровня.

Некоторые люди не догадываются о своих собственных проблемах. Они не понимают что такое дуккха как в общем смысле этого слова, так и применительно к их собственной жизни. Они смотрят на себя и говорят: «Здорово! У меня нет никаких проблем, всё в порядке!» Они принимают свои трудности и печали как само собой разумеющееся. Но так ли это? Нам нужно использовать серьёзный, детальный подход, что бы взглянуть на наши жизни и разобраться, действительно ли существует нечто, что мы смогли бы назвать «проблемой». Есть ли в ней дуккха? Есть ли у вас что-либо, что вас не устраивает в вашей жизни, мешает жить? Такие вопросы просто необходимы, когда мы приезжаем в такое место, как Суан Моккх. Если вы не заглядываете в себя, если вы не в курсе каких-либо проблем, если вы не чувствуете дуккху, то тогда вы не имеете представления о том, что вы здесь делаете, каков смысл изучения вами Дхаммы. Пожалуйста, хорошенько разберитесь в таких понятиях как «проблемы» и «дуккха» перед тем как идти дальше.

Говоря про процесс совершенствование жизни, мы можем различать в нём четыре аспекта. Первый: не допускать возникновения того, что может быть опасным для жизни. Второй: избавиться от всего того, что уже существует в вашей жизни и делает её опасной, разрушает её. Третий: производить нечто, что может быть полезным для жизни. Четвертый: поддерживать и сохранять всё это, позволять ему развиваться. Итого, мы имеем четыре аспекта совершенствования жизни: предотвращение новых опасностей, избавление от старых, создание полезного, и подержание и развитие полезного. Таковы составляющие того процесса, который мы называем «совершенствование жизни».

Совершенствование жизни — это наша задача. Мы должны отдавать себе отчет, что такая работа в нашей жизни происходит.

Для того, чтобы выполнять эту задачу, нам нужно обладать четырьмя важными инструментами Дхаммы. Эти инструменты: сати (осознанность), сампаджаннья (мудрость-в-действии, или готовность понимать), паннья (мудрость, или знание) и самадхи (сосредоточение). При помощи этих четырёх инструментов мы способны совершенствовать свою жизнь.

Практика випассаны, или развития ума, имеет своей целью совершенствование и тренировку ума для того, чтобы эти четыре инструмента были достаточно подготовлены для совершенствования наших жизней. Мы должны проявлять интерес в изучении умственного развития при помощи четырёх необходимых нам дхамм.

Существует множество различных видов умственного совершенствования, или випассаны. Известно много различных систем и техник для тренировки ума. Но из всех техник, с которыми мы сталкивались, лучшей является Анапанасати-бхавана, развитие осознанности с вдохами и выдохами. Мы детально разберём эту практику в наших лекциях.

Правильная и полная практика Анапанасати-бхавана заключается в том, чтобы взять одну истину или реальность, существующую в природе, и затем наблюдать и очень тщательно исследовать её при помощи ума с каждым вдохом и каждым выдохом. Таким образом, осознанное дыхание позволяет нам наблюдать важную природную истину, делая вдохи и выдохи.

Такое обучение очень важно и обладает большой ценностью. Если мы хотим знать правду о чём-либо, мы должны искренне постигать её путём наблюдения, проверки, анализа и изучения, каждый раз делая вдох и выдох. Я повторю, мы должны постоянно работать с объектом изучения. «Постоянно» в данном случае означает с каждым вдохом и выдохом. Вдыхая, осознавайте этот объект. Выдыхая, осознавайте это объект. Вдыхая, понимайте его. Выдыхая, понимайте его. Это крайне необходимо для понимания чего-либо, приобретения каких-либо знаний, и обязательно принесёт свои плоды при должной практике. Такое обучение приведёт к преображению ума и сердца, то есть внутренней стороны жизни.

Вообще-то значение Анапанасати довольно-таки обширно. Оно означает памятование о чём-либо при помощи сати во время вдохов и выдохов. Представьте, что когда вы делаете вдох и выдох, вы думаете про ваш дом, который далеко отсюда; или про вашу мать, жену, мужа, ребенка или семью, делая вдох и выдох. Это также будет называться Анапанасати. Но это не совсем то, что нам нужно в данном конкретном случае. Мы должны припоминать Дхамму, которая, являясь природной истиной, сможет освободить наш ум от воздействия дуккхи. В нашем случае, приняв за объект практики Дхамму, мы должны распрощаться со всеми проблемами и уничтожить дуккху. Другими словами, мы приобретём четыре инструмента Дхаммы, о которых речь шла ранее. Это тот самый вид Анапанасати, который наиболее эффективен.

Итак, мы подошли к вопросу, какие же вещи являются правильными и необходимыми в качестве объектов наблюдения каждый раз, когда мы делаем вдох и выдох? Ответ таков: в качестве объектов берутся четыре тайны. Тайна предмета, называемого кайя (тело), тайна предмета, называемого ведана (чувства), тайна предмета, называемого читта (ум), и тайна предмета, называемого Дхамма. Тайны этих четырёх предметов и будут здесь изучаться.

Для вашего полного понимания, и для использования этих слов в дальнейшем, пожалуйста, запомните их названия на языке пали: кайя, ведана, читта и Дхамма. Запомните их, как четыре наиболее важных для нас предмета. Для тренировки и развития ума мы должны пользоваться этими четырьмя предметами гораздо чаще, чем любыми другим объектами потому, что эти понятия уже существуют внутри каждого из нас, и являются проблемами в нашей жизни. Из-за того, что мы не понимаем их и не можем управлять ими, они становятся причиной наших страданий. Таким образом, нам необходимо иметь чёткое определение и понимание этих четырёх понятий: тело, чувства, ум, и Дхамма.

Теперь давайте разберём эти четыре предмета по отдельности, начиная с кайя. На языке пали, слово «кайя» буквально означает «группа» и может применяться для любой группы предметов. В нашем конкретном случае, слово кайя означает группу компонентов, из которых состоит наше физическое тело из плоти и крови. На самом деле, английское слово «body» (тело) также означает группу. Мы должны быть разборчивы касательно того, какая группа тут имеется ввиду.

Вы должны взглянуть на себя, чтобы увидеть из чего состоит тело. Какие в нём органы и как их много? Какие виды элементов? Какие типы частей и составляющих объединены в понятие «тело»? Далее. Есть один очень важный компонент, который питает всё остальное тело — дыхание. Дыхание также называется кайя и состоит из группы различных элементов. Здесь мы будем изучать из чего состоит физическое тело, и как оно соотносится с дыханием.

Тело дыхания очень важно потому, что оно поддерживает жизнь в остальном теле. Здесь мы подошли к ключевым взаимоотношениям, которые нам нужно изучить. Наше главное тело, то есть это самое физическое тело, не может управляться нами напрямую. Это вне наших возможностей. Однако, есть способы, как управлять им, контролируя его не напрямую, а через дыхание. Если мы воздействуем определённым образом на одно из наших тел, тело дыхания, то это отразится на другом теле, физическом. Вот почему мы берём дыхание, в качестве объекта для тренировки. Управление дыханием на любом из уровней равнозначно регулированию физического тела на этом же самом уровне. Вы убедитесь в этом, когда дойдёте в практике Анапанасати до определённого уровня.