Балтийские славяне. От Рерика до Старигарда
Шрифт:
Следующая попытка христианизации Вагрии была предпринята в 1040–1060 годах ободритским князем Готтшальком. К последней дате относится основание в Старигарде второго по счёту епископства. Рядом с местом первой стариградской церкви в это время была построена вторая. При раскопках этой второй церкви и в непосредственной близости с ней были найдены богатые захоронения, по всей видимости, уже христианских правителей, из которых стоит упомянуть женское захоронение в телеге и мужское захоронение с мечом и средневековой настольной игрой, распространённом в скандинавских и славянских землях подобии шахмат, более известной под скандинавским названием хнефатафль.
Однако оно просуществовало оно ещё меньше, чем первое, – уже в 1066 году второе всеобщее славянское языческое восстание, возглавленное князем Круто, привело к полному уничтожению церквей и изгнанию христиан из славянских земель. Сам Старигард до XII века должен был остаться одним из главных приморских торговых центров на Балтике. Описанные Адамом Бременским торговые связи города с другими славянскими торговыми центрами и Русью подтверждаются археологией. В крепости найдено немало импортных вещей или указаний на присутствие иностранных купцов, как из Руси (карнеоловые бусины, овручский шифер, «киевские писанки»), так и из франкских (шпоры, язычки ремней, татингская керамика, стеклянные бокалы, оковки ножен, фибулы), фризских и саксонских (керамика с круглым дном), скандинавских (фибулы, застёжки ремней, норвежский стеатит, нанесённые на кость руны), англо-каролингских (крепления ремней ножен) и пр., что вполне соответствует статусу города как богатой княжеской столицы и торгового центра. Судя по находкам, варской знати были доступно большинство дорогостоящих, редких и ценившихся в то время товаров Европы. Культурным центром западной Европы на протяжении долгих столетий оставалась Франкская империя, потому неудивительно, что при наличии тесных франкско-ободритских связей до середины IX века и продолжившейся и в последствии торговле, франкское культурное влияние на варов прослеживается достаточно чётко. Кроме уже упоминавшихся аналогий в дворцовой архитектуре, можно отметить и особый вид керамики, так называемую «ольденбургскую роскошную керамику» (нем. oldenburger Prachtkeramik), производившуюся только в Старигарде. Предполагается, что этот особенный, превосходивший орнаментикой прочие, производимые в регионе славянские типы керамики, изготавливался придворными гончарами варских князей и возник непосредственно в городе, возможно, под влиянием татингской керамики. Одновременно с ними в городе изготавливалась и более простые славянские типы гончарной керамики, хоть и уступавшие, в отличии от «роскошной керамики» франкским образцам, однако, тем не менее, превосходившие при этом качеством современные им типы современные им типы фризской, саксонской и скандинавской керамики. Тесные связи с данами, прослеживающиеся с IX века, а в X–XI веках скреплённые ещё и традицией династических браков ободритов и данов, возможно, нашли своё отражение в погребальном обряде варской знати. Так, традиция захоронения в повозке связывается в первую очередь с северными германцами. В Скандинавии и особенно в Дании по такому обычаю хоронили знатных особ женского пола. В случае старигардского захоронения можно предположить, что традиция эта могла быть перенята знатью вместе с династическими связями и как следствие, присутствием датской знати в городе. Возможно, впрочем, что и сама захороненная в Старигарде женщина была датской женой одного из представителей местной знати. В целом, археология Старигарда, вкупе с сообщениями хроник, позволяют составить вполне ясную картину жизни города и стремлений варских князей. Оставаясь, с одной стороны, ярыми приверженцами языческих традиций, они в тоже время были открыты для технических и материальных новшеств и охотно принимали лучшее из того, что возникало в их время в соседних странах, откровенно «живя на широкую ногу», стремясь как жить по комфорту «не хуже императора», так и хоронить «не менее пышно, чем датские короли».
Возможно, с разрастанием города к XII веку или же с обмелением части соединявшего Старигард с морем залива, связано возникновение ещё одной, «приморской», не укреплённой части города (Гельмольд, II, 13), возможно, бывшей торговым центром, разрушенным данами около 1170 года. С другой стороны, археология подтверждает, что ранее должен был иметь выход к морю и сам город. В 1860 году у стен крепости были найдены остатки планочного корабля, около 15 шагов в длину, однако сохранились лишь описания этой находки (Gabriel 1991a, S.80). В 1138-39 гг. значительная часть Вагрии подчиняется и начинает колонизироваться саксами, однако «старигардская земля» остаётся под контролем ободритского князя Прибислава. В 1148-49 гг. крепость была разрушена данами. Согласно Гельмольду, епископ Герольд, которому поручено около 1150 года было поручено в третий раз восстановить старигардское епископство, застал город разрушенным и пустым, сам же Прибислав жил в это время неком «далёком селении». При этом разрушенная крепость продолжала ещё оставаться культурным, политическим и экономическим центром окружающих её славянских земель, «старигардской земли». У её руин в то время существовал большой еженедельный рынок, представлявшийся немецким миссионерам, как место собрания большого числа славянского деревенского населения, «оплотом язычества», так что здесь была учреждена миссия и в дальнейшем построена церковь. Кроме языческого святилища и идолов в самом Старигарде, в его пригороде до середины XII века располагалась священная роща, «бога альденбургской земли Прове», детальные описания которой оставил Гельмольд:
«По дороге пришли мы в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь среди очень старых деревьев мы увидали священные дубы, посвященные богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли. Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем и с жрецом на суд. Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывалось в приюте…
Когда мы пришли в эту рощу и в это место безбожия, епископ стал увещевать нас, чтобы мы смело приступали к уничтожению рощи. Сам же, сойдя с коня, сбил шестом лицевые украшения с ворот. И, войдя во дворик, мы разрушили всю его ограду и свалили ее в одну кучу вокруг священных деревьев, и, подкинув огонь, устроили костер из множества бревен, однако не без страха, как бы на нас не обрушилось возмущение жителей. Но господь покровительствовал нам» (Гельмольд, I, 83).
Несмотря на то, что сама ограда, судя по описанию антропоморфных изображений на ней, была украшена изображениями языческих божеств, Гельмольд сообщает, что Прове не было посвящено идола как такового, а только лишь роща.
Из рассказа Гельмольда может сложиться впечатление, что священная роща располагалась на единственном ровном месте в Вагрии, что, скорее всего, было оговоркой. Противоречие такой «равнинной» формулировки бросается в глаза при ближайшем знакомстве с окрестностями Старигарда, описываемой Гельмольд ом «альденбургской земли». Дело в том, что вся эта область представляет собой одну сплошную равнину, так что выражение «единственная равнина в альденбургской земле» решительно теряет всякий смысл. Однако выделение хронистом положение рощи на местности должно было преследовать какую-то цель – всё-таки он сам присутствовал при описываемых событиях и что-то в положении рощи ему при этом запомнилось. Интересное предположение высказал немецкий археолог И. Габриэль, предположив, что в процитированном выше отрывок было пропущено слово: «пришли в единственную рощу в том краю, [в остальном] целиком расположенном на равнине».
Действительно, если священная роща выделялась из общего ландшафта, то в «альденбургской земле» она могла быть только возвышенностью. Возведение святынь на возвышенностях и горах в тоже время было очень характерно для славян. В этом случае определить местонахождение бывшей священной рощи можно с большой долей вероятности. Даже сейчас ещё, при восхождении на заметно понизившиеся с веками остатки валов старигардской крепости, взгляд непременно останавливается на одной точке на горизонте – горе Винберг. Эта гора является наивысшей точкой на практически всего полуострова и прекрасно видна здесь отовсюду, действительно являясь ориентиром. Любопытно и само её название – Винберг, в переводе с немецкого «освящённая гора». В качестве другого возможного указания на нахождение здесь священной рощи можно привести название поля возле горы Винберг – «Путлос». «Пут» на языке балтийских славян или в передаче его немцами значило «под» или «рядом». Так, находящийся на соседнем со Старигардом острове Фемарн славянский топоним «Путгартен» означает «под гардом» – то есть «под (рядом) с городом». Путлос же в таком случае могло значить – «под (рядом) с лесом». Славянское название «подлесья», как окружающих гору Винберг полей, подтверждает, что предполагаемый лес должен был быть здесь именно в славянские времена.
В случае, если все эти догадки верны, не может не вызвать интерес и сам выбор славянами места для старигардской святыни. Дело в том, что гора Винберг является огромным курганом, насыпанным над самым большим дольменом северной Германии ещё в каменном веке. Длина холма составляет около 115 метров, а высота холма – более 60. Знали ли, считавшие это место священным славяне, что оно является древней гробницей? Любопытно также и то, что на вершине горы-дольмена археологи обнаружили и уже собственно славянский курган.
Многое говорит в пользу того, что под именем бога Прове мог скрываться славянский бог Перун.
По описаниям Гельмольда, Прове была посвящена дубовая роща, а дуб известен у прочих славян в связи с культом Перуна. Так же на связь с Перуном указывает и само имя Прове, в некоторых из рукописей Гельмольда записанное как Проне (Helmold, S. 102), что с учётом местных диалектов и немецкой передачи вполне соответствует восточнославянскому «Перун». К примеру название одной из современных деревень в Вагрии сейчас звучит как Пронсторф (нем. Pronstorf – «деревня Прона»), а первое её упоминание в 1199 году звучало как «Пероне» (Perone). Другая деревня, сейчас называющаяся Прон (Prohn), находится возле Штральзунда, также впервые упоминается в 1302 году как Перун (Perun). Оба примера наглядно показывают, что изначальное славянское Перун в записываемой немцами на латыни топонимике со временем переходило в Прон. Впрочем, такой переход мог быть связан и не с немецким искажением, а с особенностями самих местных славянских диалектов. Так, в единственном сохранившемся из языков северно-лехитской группы кашубском языке известен некий «злой дух Парон». В кашубских магических формулах-заклинаниях он также известен в близких к «Пероне/Пароне» формам (ala per"anove! ala taronove! alapor"onove!) (Popowska-Taborska 1998, S. 37–39).
В первой половине XII века упоминается и жрец этой священной рощи Прове/Проне со странным именем Мике (Гельмольд I, 69), возможно, бывший последним её жрецом. Вскоре после уничтожения священной рощи, на месте славянского рынка у разрушенной городской крепости была построена новая церковь, которая стоит здесь и по сей день. Третье старигардское епископство, однако, просуществовало не дольше своих предшественников и уже в 1160 году было перенесено в Любек. И хотя современный город
Ольденбург, возникший возле руин древнего Старигарда, был основан в основном переселявшимися сюда немецкими колонистами, славянское население сохранялось в нём ещё сотни лет, что запечатлелось в названии «славянской улицы» («Went straten» в 1377 г. и «wenne straten» в 1443/53 гг.). В 1233 году Ольденбург становится городом «любекского права», но впоследствии ему уже никогда более не суждено было достичь значения и славы своего славянского предшественника.
Крепость Плуне – столица Плуньской земли
Другой важный племенной центр варов был расположен на юго-западе Вагрии, в районе Плёнского озера. Ландшафт, состоящий из Большого и Малого Плёнских и ещё ряда более мелких озёр, был достаточно густо населён и по реке Свентатне имел выход к морю в районе Кильской бухты. Сразу несколько славянских поселений и крепостей существовали в средневековье по берегам и на островах Большого Плёнского озера.
В XI–XII веках главным городом-крепостью в этом регионе была расположенная на острове крепость Плуне, бывшая центром второй по важности области Вагрии – «Плуньской земли» (terra plunensis у Гельмольда). Наиболее ранние следы славянского заселения, по данным археологии, находятся на южном и юго-восточных берегах озера – в районах современных деревень Бозау (Bosau I. 1974, S. 75 ff.) и Мёлленкамп (Bosau VI.1983, S. 30–48). При раскопках в обоих местах были обнаружены следы поселений и захоронения доримского железного века и поздней эпохи Великого переселения народов, вплоть до V – раннего VI вв. И в Мёленкампе и в Бозау поселения эпохи ВПН сменили поселения раннеславянской культуры, что даёт археологам основания подозревать возможную преемственность между славянским и дославянским населением на Плёньском озере (Bosau II. 1977, S.70). Центром для расположенных в окрестностях поселений в раннеславянский период была крепость на острове Бишофсвардер (нем. «епископский остров»), в настоящее время практически целиком находящаяся под водой. Проводившиеся на этом острове в 1970-х раскопки показали застройку внутреннего пространства крепости землянками, а также следы ремесленного поселения. Дендрохронологический анализ брёвен определил дату основания крепости 726 годом, а прилегающего к ней славянского ремесленного поселения-посада 792 годом (Bosau V. 1986, S. 73–98). На рубеже VIII–IX веков крепость была разрушена, однако вскоре снова восстановлена. По брёвнам следующие этапы ремонта крепости датируются 832 и 870 гг., но уже к X веку она была оставлена, возможно, из-за повышения уровня воды. В VIII–IX веках остров Бишофсвардер был ещё соединён с южным берегом перешейком, так что крепость изначально находилась не краю выдающегося в озеро полуострова. Подъём уровня воды, со временем превративший полуостров в настоящий остров, должен было негативно сказываться на устойчивости крепостных валов, подмываемых озером. Утратив своё оборонительное значение, славянская крепость на южном берегу Плёнского озера уступила своё место городу Плуне, расположенному на одном из северных островов. Однако славянские поселения в Бозау и Мёлленкампе продолжали использоваться и после X века. Славянское поселение на месте современной деревни Мёлленкамп по всей видимости идентично известному по сообщению Гельмольда деревней Дульзаницей, принадлежавшей владениям церкви в Бозау (Гельмольд, I, 70). С исторической точки зрения поселение в Бозау интересно тем, что именно здесь в XII веке находился один из главных христианских центров Вагрии.