Чтение онлайн

Сначала человеку необходимо сказать, что он не является те­лом, ибо он считает себя только телом, тогда как он – и тело, и всё остальное. Тело – лишь часть. Пусть человек в конце концов узнает это. Прежде всего он должен отличать сознание от неоду­шевлённого и быть лишь сознанием. Пусть, он позднее осознает, что неодушевлённое не обособлено от сознания.

Это есть различение [вивека]. Первоначальное различение долж­но сохраняться до конца. Его плодом является Освобождение.

186 [193]. Махарши заметил: Свободная воля и судьба суще­ствуют всегда. Судьба есть результат прошлых действий; она от­носится к телу. Пусть тело действует как ему угодно. Почему вас интересует тело? Почему вы обращаете внимание на него? Сво­бодная воля и Судьба длятся, пока сохраняется тело. Но мудрость [джняна] превосходит их обеих. Атман, Я, выше знания и невежества. Всё, что случается, происходит как следствие про­шлых действий, Божественной воли и других факторов.

187 [194]. Г-н Субба Рао, посетитель из Амалапурама, спросил: Как контролировать ум?

М. Удерживайте ум.

П. Как?

М. Ум неосязаем. На самом деле он и не существует. Самый надежный способ контроля – поиск ума. Тогда его активность прекращается.

6 июня

188 [195]. Г-н Джхарка, джентльмен из университета в Бена­ресе, имеющий ученые степени магистра по искусству и по науке, сказал, что подавлен горем из-за тяжёлой утраты – смерти жены и детей. Он искал успокоения ума и спрашивал, как достичь этого.

М. Лишь в уме существуют рождение и смерть, удовольствие и страдание, короче говоря, – этот мир и эго. Если ум разрушен, то все они также разрушаются. Обратите внимание, что он должен быть уничтожен, а не просто скрыт. Ибо ум бездействует в глубо­ком сне. Он не знает ничего. И всё же после пробуждения вы такой же, как и раньше. Горю нет конца. Но если ум разрушен, то у горя не будет предпосылки и оно исчезнет вместе с умом.

П. Как разрушить ум?

М. Ищите ум. Когда ум ищут, он исчезает.

П. Я не понимаю.

М. Ум – это только связка мыслей. Мысли возникают, потому что есть мыслитель. Этот мыслитель – эго. Эго, при его поиске, исчезнет само собой. Эго и ум – одно и то же. Эго – это коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли.

П. Как искать ум?

М. Погружайтесь вовнутрь. Сейчас вы сознаёте, что ум подни­мается изнутри. Поэтому погружайтесь вовнутрь и ищите.

П. Я не понимаю, как это следует делать.

М. Вы практикуете контроль дыхания. Механический конт­роль дыхания не ведет к цели. Он только помогает. Когда вы прово­дите его механически, старайтесь быть умом настороже, помните "я"-мысль и ищите её источник. Тогда вы обнаружите, что "я"-мысль поднимается оттуда, куда опускается дыхание. Они опуска­ются и поднимаются вместе. Эта "я"-мысль также погибнет вместе с дыханием. Одновременно проявляется другое – светящееся и бес­конечное "Я – Я", которое будет постоянным и непрерывным. Это и есть Цель. Её именуют по-разному: Бог, Истинная природа (Атман, Я), кундалини шакти, Сознание, йога, джняна и т. д.

П. Ещё не ясно.

М. Когда попытка сделана, она сама и приведет вас к этой Цели.

9 июня

189 [196]. Некий посетитель спросил о трёх методах, упомяну­тых во второй главе Рамана Гиты [108] .

Махарши указал, что задержка дыхания помогает контролиро­вать ум, т. е. подавлять или уничтожать мысли. Один человек может практиковать контроль дыхания – вдох, выдох и задержку – или только одну задержку. Другой практик медитации, контроли­руя ум, контролирует и дыхание, а его задержка возникает авто­матически. Наблюдение за вдохом и выдохом также является конт­ролем дыхания. Эти методы только кажутся тройственными. На самом деле они сводятся к одному, ибо ведут к одной и той же цели. Но они выбираются духовно устремленным по-разному – в зависимости от стадии его развития, его предшествующей пред­расположенности, или склонностей. В действительности есть толь­ко два метода: исследование и преданность. Один ведёт к другому.

П. При поиске "Я" ничего не видно.

М. Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует только единое Сознание, кото­рое, проявляясь как "я"-мысль, отождествляет себя с телом, прое­цирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее. Свидетельства чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а имен­но "Я–Я". Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете "Я"? Разве вы держите перед собой зерка­ло, чтобы знать своё собственное существование? Чистое сознание, сознавание, есть "Я". Осознайте это, и это суть Истина.

П. При поиске источника мыслей есть восприятие "Я", но оно не удовлетворяет меня.

М. Совершенно верно. Восприятие "Я" ("я") связано с формой, может быть – тела. С чистым Я, Атманом, ничего связывать не следует. Атман ни с чем не связан, он чистая Реальность, в чьём Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остаётся чистое Сознание.

Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприяти­ем мира имеет место это чистое "Я–Я". Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если это твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами [109] .

190 [197]. Гуль и Ширин Байрамджи, две дамы из Ахмедабада, прибыли сегодня. Вечером они говорили с Махарши: Бхагаван! Мы с детства имели склонность к духовному. Мы прочли несколько книг по философии и увлечены Ведантой. Поэтому мы читали Упаниша­ды, Йога-Васиштху, Бхагавад-Гиту и т. д. Мы пробовали медитиро­вать, но не имели успеха в нашей медитации. Мы не понимаем, как осознать Себя. Будьте так добры и помогите нам в этом.

М. Как вы медитируете?

П. Я начинаю спрашивать себя: "Кто я?", отрицаю тело, как "не-Я", дыхание – как "не-Я", но не могу продвинуться дальше.

М. Вот на что способен интеллект. Ваша садхана носит только умственный характер. Действительно, все Писания отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины. Непосредственно на Истину указать невозможно. Поэтому тут происходит интеллектуальный процесс.