Беседы с Шри Раманой Махарши I
Шрифт:
224 [231]. Один из посетителей спросил: Что такое мауна [Молчание]?
М. Мауна совсем не означает держать рот закрытым. Это вечная речь.
П. Я не понял.
М. Состояние, которое превосходит речь и мысль, есть мауна.
П. Как достичь его?
М. Крепко удерживайте какое-либо понятие и выслеживайте его источник. Такая концентрация приводит к Молчанию. Когда практика становится естественной, она завершается Молчанием. Медитация без умственной активности – это Молчание. Подчинение ума – это медитация. Глубокая медитация – это вечная речь.
П. Как будут продолжаться мирские дела, если человек соблюдает Молчание?
М. Когда женщины ходят, держа на голове горшки с водой, и при этом болтают друг с другом, они остаются очень внимательными, их мысли занимает груз, лежащий на голове. Подобным же образом и дела, которыми занимается мудрец, не мешают ему, поскольку его ум пребывает в Брахмане.
225 [232]. По другому случаю Учитель сказал: Только мудрец и есть истинный преданный.
226 [233]. П. Что является результатом Рама-джапы (повторения имени Бога Рамы)?
М. "Ра" – это Реальность, "Ма" – ум; их объединение и есть плод Рама-джапы. Но простого повторения слов недостаточно. Исключение мыслей – вот мудрость. Это – абсолютное Бытие.
227 [234]. Некий посетитель-мусульманин спросил об асане (физическом положении).
М. Пребывание в Боге является единственно правильным положением.
228 [235]. Один из учеников, Т. К. С. Айяр, был возбужден, поскольку в городе кто-то отозвался ему об Учителе с пренебрежением. Тогда он не возразил, а просто ушел взволнованный. Поэтому он спросил Учителя о наказании за свою неспособность защитить его.
М. Терпение, больше терпения. Терпимости, больше терпимости!
229 [236]. Двое почитателей обсуждали в Холле смерть короля Георга V. Они были очень расстроены. Учитель сказал им: Кто бы ни умер или ни потерялся, какое это имеет значение для вас? Умрите сами, утратьте себя, становясь одним с Любовью.
230 [237]. Один человек принес с собой серебряную статуэтку Субрахманьи и медные статуэтки Валли и Дэваяны [128] . Он сказал Шри Бхагавану: Я поклонялся им последние десять лет, но был вознагражден только несчастьями. Что мне делать с ними? Когда я спрашивал об этом других, они приписывали мои беспокойства какой-то ошибке в изготовлении этих идолов, – например в различии металлов, из которых они сделаны. Это так?
128
Субрахманья – старший сын Господа Шивы; Валли и Дэваяна (Дэвасена) – его жены.
М. А они говорили, что ошибкой было само поклонение?
231 [238]. Отвечая на один из вопросов, Махарши сказал: Есть состояние, когда слова прекращаются и господствует Молчание.
П. Как же передавать мысли друг другу?
М. Такое возможно только при наличии двойственности (представления о двух).
П. Как обрести покой?
М. Внутренний Мир – это ваше естественное состояние. Ум препятствует этому врожденному Покою. Наше исследование направлено только на ум. Исследуйте ум, и он исчезнет.
Нет такой сущности, именуемой умом. Поскольку мысли возникают, мы и предполагаем наличие какого-то их источника. Его и называем умом. Когда мы расследуем, что это такое, то не находим ничего, напоминающего ум. После исчезновения ума останется вечный Покой.
П. Что такое буддхи [интеллект]?
М. Способность мыслить и различать. Но это всего лишь названия. Будь это эго, ум или интеллект – все они суть одно и то же. Чей ум? Чей интеллект? Они принадлежат эго. Реально ли эго? Нет. Мы путаемся в том, что такое эго, и называем его интеллектом или умом [129] .
129
А интеллект и ум пользуются у обыденного человека большим уважением, и в их реальности у него сомнений нет.
П. Эмерсон сказал: "Душа сама отвечает душе – без описаний или слов".
М. Именно так. Сколько бы вы ни учились, знанию предела нет. Вы игнорируете того, кто сомневается, но пытаетесь разрешить его сомнения. С другой стороны, держитесь самого сомневающегося, и сомнения исчезнут.
П. Тогда вопрос сводится к познанию Себя, Атмана.
М. Именно так.
П. Как познать Себя?
М. Поймите, что такое Атман, истинная природа. То, что вы считаете Собой, есть в действительности или ум, или интеллект, или "я"-мысль. Остальные мысли возникают лишь после "я"-мысли. Поэтому держитесь её. Другие мысли исчезнут, оставив истинное Я, Атман, как остаток.
П. Но трудность как раз и состоит в достижении этого!
М. Проблемы достижения Атмана нет вообще, ибо Он вечен, присутствует здесь и сейчас. Если бы мы обретали Атман заново, то Он не был бы постоянен.
П. Как достичь спокойствия, или Покоя, или равновесия ума? Каков наилучший путь?
М. Я уже ответил на это. Исследуйте ум. Он упраздняется, и остаётесь вы. Пусть вашей точкой зрения станет взгляд мудрости, и тогда весь мир для вас предстанет Богом.
дриштим джнянамайим критва, пасьет Брахмамаям джагат [130]
"Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек будет способен видеть весь мир только в форме Брахмана".
Поэтому всё дело в точке зрения. Вы пронизываете всё. Найдите себя, и всё будет понято. Но сейчас вы потеряли связь с вашим Я и блуждаете, сомневаясь в том или этом.
П. Как познать Себя?
130
Шри Бхагаван цитирует Шри Шанкару.
М. Разве имеются два разных "Я"? Как вы узнаёте о своем собственном существовании? Видите ли вы самого себя этими глазами? Спросите самого себя: "Как возник этот вопрос? Остаюсь ли я тем же самым, чтобы спросить об этом, или нет? Могу ли я найти свое Я в зеркале?".
Так как ваш взгляд обращён наружу, он потерял из виду Атман и ваше видение стало внешним. Истинная природа, Я, не может быть найдена во внешних объектах. Обратите свой взор вовнутрь и нырните в глубь себя. Тогда вы будете Собой, Атманом.