Беседы с Шри Раманой Махарши I
Шрифт:
Парвати смутилась и объяснила, что пришла сюда испытать его и узнать, почему Шива приветствовал его.
Рама ответил: "Мы все – только аспекты Шивы, воздающие Ему почести, когда Он видим, и помнящие Его, когда Он вне поля нашего зрения".
212 [219]. Рамакришна Свами, ученик, который уже давно живет в Ашраме, спросил Махарши о смысле Твайаруначала Сарвам (второй строфы из Его пятого Гимна Шри Аруначале – Аруначала Панчаратнам [Пять драгоценностей Аруначале] [122] ).
122
«О Аруначала! в Тебе создается, поддерживается и растворяется картина вселенной.
Это – великая Истина.
Ты есть внутренний Атман, который танцует в Сердце как Я.
"Сердце" – Твое имя, о Господь!» См. [5, с. 180].
Махарши объяснил детально, сказав, что вселенная подобна живописи на холсте, а холст – Красная Гора, Аруначала. То, что возникает и исчезает, состоит из того, из чего оно возникает. Первооснова этой вселенной – Бог Аруначала. При медитации на Нём или на Видящем, Атмане, присутствует ментальная вибрация "Я", к которой всё сводится. При отслеживании источника этого "Я" остается лишь первичное "Я–Я", и оно невыразимо. Место Реализации – внутри, и искатель не может найти его, словно некоторый внешний ему объект. Это место суть Блаженство, и оно же – сердцевина всех существ. Поэтому его и называют Сердцем. Единственная похвальная цель данного рождения – обратиться вовнутрь и достичь Реализации. Больше здесь делать нечего.
П. Как полностью уничтожить скрытые склонности ума?
М. Вы будете в этом состоянии при Реализации.
П. Означает ли это, что если держаться Атмана, то склонности будут выжигаться при их появлении?
М. Они будут выгорать сами, если только вы останетесь тем, кем в действительности являетесь.
1 июля
213 [220]. Г-н Б. К. Дас, преподаватель физики, спросил: Созерцание возможно только при контроле ума, а контроль осуществляется только посредством созерцания. Разве это не порочный круг?
М. Да, созерцание и контроль ума взаимозависимы. Они должны протекать рядом друг с другом. Практика и бесстрастие приводят к результату постепенно. Бесстрастие практикуется, чтобы удержать ум от его прыжков вовне; практика (созерцания) должна держать ум обращенным вовнутрь. Есть некая борьба между сдерживанием ума и созерцанием. Она идет внутри постоянно. Со временем созерцание станет успешным.
П. С чего начать? Для этого необходима Ваша Милость.
М. Милость всегда здесь. "В отсутствие Милости Гуру невозможно приобрести ни бесстрастия, ни осознания Истины, ни пребывания в Атмане" [123] .
Но практика тоже необходима. Она напоминает дрессировку разъяренного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы предупреждают его выход из стойла.
После этого Учитель прочел строфу из Тирувасагам, которая, обращаясь к уму, говорит: "О, жужжащая пчела (а именно – ум)! Почему ты мучаешься, собирая крошечные крупинки мёда с бесчисленного множества цветов? Существует тот, от которого ты можешь получить целую кладовую мёда, стоит тебе просто увидеть Его, подумать или поговорить о Нём. Лети вовнутрь и жужжи Ему [хримкара]".
123
Цитируется Писание.
П. Следует ли в процессе медитации удерживать в уме некую форму, поддерживаемую чтением Писаний и пением имен Бога?
М. А в чем состоит концепция ума, если это не медитация?
П. Следует ли упомянутую мной форму поддерживать повторением мантр и концентрацией на божественных свойствах?
М. Когда джапа является преобладающей тенденцией, вокальная джапа в конце концов становится мысленной, а это то же, что и медитация.
214 [221]. Г-н Бозе: Форма означает двойственность. Хорошо ли это?
М. Человеку, задающему подобные вопросы, лучше выбрать Путь исследования. Форма – не для него.
П. В мою медитацию вклинивается пустота – я не вижу фигур.
М. Конечно, не видите.
П. А что можно сказать об этой пустоте?
М. Кто видит эту пустоту? Вы должны присутствовать там. Имеется сознание, выступающее свидетелем этой пустоты.
П. Означает ли это, что я должен идти глубже и глубже?
М. Да. Нет мгновения, когда бы вас не было.
2 июля
215 [222]. Один из посетителей, д-р Попатилал Лохара, изучил несколько книг, включая "Суть Наставления" [Упадеша Сарам], и посетил ряд святых, садху и йогинов – возможно, что около 1500 человек, как он сам считает. Один садху в Тримбаке сказал ему, что он должен еще заплатить по некоторым старым долгам, после чего сможет достичь Реализации. Его единственный долг, как он это понял, состоял в необходимости женить сына. Поскольку сейчас сын женился, он чувствует себя свободным от кармической задолженности. Поэтому он ищет руководства Шри Бхагавана, чтобы освободиться от "умственной грусти", которая сохраняется несмотря на то, что он уже никому не должен.
М. Какой текст Упадеша Сарам вы читали?
П. Санскритский.
М. Он содержит ответ на ваш вопрос.
П. Никакими усилиями я не могу успокоить свой ум, хотя пытаюсь сделать это с 1918 года.
М. (Стих 10 "Упадеша Сарам" говорит:) "Погружение ума в Сердце несомненно включает в себя похвальное выполнение долга [карма], преданность [бхакти], Йогу и высшую мудрость [джняна]" [124] . Здесь кратко изложена вся истина.
124
См. также [5, с. 132].
П. Но этого недостаточно для моих поисков счастья. Я не способен успокоить свой ум.
Учитель снова процитировал "Упадеша Сарам": "Непрерывное исследование природы ума приводит к его исчезновению. Это прямой Путь" [125] .
П. Как же тогда искать ум?
М. Ум – это только связка мыслей. Мысли коренятся в "я"-мысли. (В стихе 19 "Упадеша Сарам" говорится:) "Кто бы ни исследовал, откуда возникает "я"-мысль, для него эго исчезает. Это и есть подлинное исследование" [126] . После этого истинное "Я" (Я) сияет само по себе.
125
Стих 17. См. также [5, с. 133].
126
См. также [5, с. 133].
П. Эта "я"-мысль истекает из меня, но я не знаю Себя, Атмана.
М. Всё это только умственные представления. Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым "я", которое есть "я"-мысль. Эта "я"-мысль поднимается и спадает, тогда как Я – по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне "я"-мысли не было, тогда как она присутствует сейчас. Истинное Я не очевидно, и ложное "я" демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается это "я". Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.