Чтение онлайн

Я стремлюсь к бхакти и хочу усилить эту страсть. Даже Реали­зация для меня не важна. Пусть я буду сильной в моем стремле­нии.

М. Если Устремлённость присутствует, то Реализация придет сама, даже если вы не хотите этого. Шубхечча [желание Просвет­ления] – это путь к Реализации.

П. Пусть так. Но меня удовлетворяет само стремление. Даже когда я далеко отсюда, я не должна делать передышку в своей преданности. Пусть Шри Бхагаван даст мне необходимую силу. Такое стремление возможно лишь благодаря Его Милости, потому что я сама слишком слаба.

Кроме того, когда я была здесь в прошлый раз, то задала несколь­ко вопросов. Но я не могла следовать за ответами Шри Бхагавана. Поэтому я подумала, что больше не буду задавать вопросы, но лишь тихо посижу в Его Присутствии, впитывая Милость, которая могла быть выказана мне.

Поэтому сейчас я больше не преследую Махарши вопросами. Только позвольте мне иметь Его Милость.

М. Ваши повторяющиеся посещения этого места показывают расширение Милости.

Она удивилась и сказала: Я собиралась спросить Махарши, не Он ли позвал меня. Ибо совершенно внезапно мой муж сказал мне сегодня утром: "Есть два выходных дня. Если ты хочешь, то можешь посетить Махарши и вернуться".

Я была очень обрадована и приятно удивлена. Мне показалось, что это зов Махарши.

(Она также выразила желание жить около Махарши и испроси­ла Его благословений.)

Махарши сказал: Высшая Сила ведёт вас. Будьте ведомы этой Силой.

П. Но я не сознаю её. Пожалуйста, заставьте меня сознавать её.

М. Высшая Сила знает, что делать и как делать это. Доверьтесь ей.

266. Профессор-мусульманин спросил: Говорят, что человек дол­жен отказаться от желания. Но у тела есть потребности, которые просто неукротимы. Что надо делать?

М. Духовно устремлённый должен иметь три необходимых качества:

1. Ичча, 2. Бхакти и 3. Шраддха. Ичча означает удовлетворение телесных нужд (таких, как голод, жажда и опорожнение) без при­вязанности к телу. Пока это не сделано, медитация не может про­грессировать. Бхакти и шраддха (вам) уже известны.

П. Есть два вида желаний – низкие и благородные. Наш долг превратить низкое желание в благородное?

М. Да.

П. Ладно, Бхагаван; Вы сказали о трех необходимых каче­ствах, из которых ичча – это удовлетворение естественных по­требностей без привязанности к телу и т. п. Я ем три или четыре раза в день и так внимателен к потребностям тела, что угнетён им. Существует ли состояние, в котором я развоплощусь и смогу освобо­диться от этого бича телесных потребностей?

М. Вредны привязанности [paгa, двеша]. Действие не является плохим само по себе. Не вредно принимать пищу три–четыре раза в день, но только не говорите: "я хочу то, а не это" и т. п. Кроме того, вы едите в течение двенадцати часов бодрствования, тогда как вы не питаетесь в часы сна. Но разве сон ведет к мукти? Ошибочно считать, что простая бездеятельность ведет искателя к мукти.

П. Говорят, что существуют садеха мукта [освобожденный еще при жизни в теле] и видеха мукта [освобожденный в момент смерти].

М. Освобождения нет, откуда же возьмутся мукты?

П. Но разве индуистские шастры не говорят о мукти?

М. Мукти – это синоним Атмана. Дживан-мукти [освобож­дение еще в теле] и видеха мукти существуют только для невеже­ственного. Джняни не сознаёт мукти или бандху [ограничение]. Рабство, освобождение и классы мукти – всё это говорится для аджняни, чтобы стряхнуть пыль его неведения. Есть только мукти и ничего более.

П. Всё это хорошо с точки зрения Бхагавана. А для нас?

М. Различие между "Он" и "Я" препятствует джняне.

П. Но невозможно отрицать, что Бхагаван относится к высо­кому рангу, тогда как мы ограничены. Не сделает ли меня Бхага­ван единым с Ним?

М. Вы сознавали какие-либо ограничения в глубоком сне?

П. Я не могу перенести состояние своего крепкого сна в ны­нешнее состояние и говорить о нем.

М. Вам не надо этого делать. Известные три состояния сменя­ют друг друга перед неизменным Я. Вы можете вспомнить свое состояние крепкого сна. Оно – ваше подлинное состояние. Тогда не было никаких ограничений. Но после подъема "я"-мысли огра­ничения возникают.

П. Как достичь истинной природы, Атмана?

М. Я не может быть достигнуто, потому что вы уже Атман.

П. Да. Здесь есть неизменное Я и меняющееся "я" во мне. Есть два "Я".

М. Эта изменчивость – просто мысль. Все мысли возникают после поднятия "я"-мысли. Ищите, для кого возникают мысли. Тогда вы превзойдете их и они утихнут. Другими словами – про­следите источник "я"-мысли, и тогда вы осознаете совершенное "Я–Я". Чистое "Я", Я, есть имя истинной природы, Атмана.

П. Должен ли я медитировать "Я – Брахман" [Ахам Брахмас­ми]?

М. Это высказывание не предназначено для размышления: "Я – Брахман". Ахам [Я] известно каждому человеку. Брахман пребывает как Ахам в каждом. Найдите это Я, Оно уже – Брахман. Не нужно думать "Я – Брахман", а просто отыщите Я.

П. Разве отбрасывание оболочек [нэти-нэти] не упомянуто в шacmpax?

М. После возникновения "я"-мысли "Я" ошибочно отождеств­ляется с телом, чувствами, умом и т. д. "Я" неправильно ассоции­руется с ними, и Я теряется из виду. Чтобы отсеять чистое Я от загрязненного "я", это отбрасывание и упоминается. Но оно как раз подразумевает не отвержение не-Я, а нахождение истинного Я.

Истинное Я есть бесконечное "Я–Я", то есть Я – это совершен­ство. Оно вечно, не имеет ни начала, ни конца. Загрязненное "я" рождается и умирает, оно непостоянно. Ищите, для кого при­сутствуют изменчивые мысли. Тогда выяснится, что они появляются только после "я"-мысли. Держитесь за "я"-мысль, и они утихнут. Проследите, где источник "я"-мысли, и останется только Атман, Я.

П. Этому трудно следовать. Теоретически я понимаю, но в чем состоит практика?