Чтение онлайн

Когда позднее он прибыл в Тируваннамалай, то имел некоторое предчувствие подобного переживания. Близость Шри Бхагавана предотвращала какие-либо неблагоприятные случаи. Но стоило ему оказаться вне Холла, и он почти не мог сопротивляться этой силе, страх поглощал его.

Шри Бхагаван сказал: "Это действительно так? Раньше никто не говорил мне об этом".

П. А не было ли это снисхождением Божественной силы [шак­типата]?

М. Да, это так. Просто сумасшедший цепляется за самскары, тогда как джняни этого не делает. В этом и состоит единственное различие между ними. Джняна – это своего рода безумие.

П. Но говорят, что шактипата случается, когда есть кармаса­мья, т. е. равенство достоинств и недостатков.

М. Да. Малапарипака, кармасамья и шактипата означают одно и то же. Человек следует направлению своих самскар; когда его учат, что он – Атман, эти поучения затрагивают его ум, и фантазия начинает бунтовать. Он чувствует беспомощность перед её атакующей силой. Его переживания только и соответствуют собственным фантазиям о состоянии "Я – Атман", что бы он ни представлял себе. Лишь шактипата дарует истинное и надлежащее переживание.

Когда человек подготовлен для получения предписаний и его ум близок к погружению в Сердце, эти наставления мгновенно выполняют всю работу и он благополучно осознаёт Себя, Атман. В противном случае всегда имеет место борьба.

Манонаша, джняна и читта-икаграта [уничтожение ума, Зна­ние и однонаправленность] означают одно и то же.

276. Дама из штата Уттар Прадеш приехала вместе со своим братом, подругой и дородным телохранителем.

Войдя в Холл, она приветствовала Махарши с большим чувством и уважением и села на шерстяное одеяло перед Шри Бхагаваном. Шри Бхагаван в это время читал в книге Трилинга на языке телугу историю о перевоплощении одного мальчика.

Мальчику сейчас тринадцать лет, и он учится в средней школе одной из деревень близ Лакнау. Когда ему было три года, он любил копать глубокие ямки повсюду. Если его спра­шивали, то он обычно отвечал, что пытается найти что-то, когда-то спрятанное им в земле. Когда ему было четыре года, в его доме праздновали свадьбу. Уезжая, гости, смеясь, замети­ли, что они вернулись бы на свадьбу этого мальчика. Но он обернулся к ним и сказал: "А я уже женат. У меня две жены". Когда его спросили, где они, он попросил отвезти его в опре­деленную деревню и там указал на двух женщин как своих жен. Сейчас уже известно, что мальчик родился через десять месяцев после смерти их мужа.

Когда об этом рассказали прибывшей даме, она спросила, можно ли что-нибудь узнать о состоянии человека после смерти. Шри Бхагаван сказал: Некоторые рождаются (вновь) сразу после смер­ти, другие – через некоторый отрезок времени, небольшое число не перерождается на этой земле, но в конечном счете получает спасение в некоторой высшей сфере, и очень немногие освобож­даются здесь и тотчас же.

Она: Я не это имела в виду. Возможно ли узнать обстановку, в которой находится человек после смерти?

М. Это возможно. Но зачем стараться узнать об этом? Все собы­тия истинны лишь настолько, насколько истинен сам искатель.

Она: Рождение человека, его бытие и смерть реальны для нас.

М. Поскольку вы ошибочно отождествили свою собственную сущность с телом, вы и о другом человеке думаете в терминах тела. Однако ни вы, ни другой не являетесь телом.

Она: Но с позиций моего уровня понимания я считаю себя и моего сына реальными.

М. Рождение "я"-мысли есть собственное рождение человека, а её смерть – смерть личности. После возникновения "я"-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Считая себя те­лом, вы неправильно оцениваете других и отождествляете их с телами. Ваше тело родилось, растет и разрушится, и точно так же вы полагаете, что кто-то другой родился, вырос и умер. Думали ли вы о своем сыне до его рождения? Эта мысль пришла уже после его рождения и будет сохраняться даже после его смерти. Так как вы думаете о нём, он является вашим сыном. Куда он ушел? Он вернулся к источнику, из которого возник. Он един с вами. Пока вы есть, он существует тоже. Если вы прекращаете отождествлять себя с телом, но видите истинное Я, эта неразбериха исчезнет. Вы – вечны. Подобным образом и другие так же будут признаны вечными. Пока эта истина не осознана, всегда будет это горе, вызванное ложными ценностями, возникающими вследствие ошибочного знания и ошибочного отождествления.

Она: Да буду я иметь истинное знание Милостью Шри Бхагавана.

М. Оставьте "я"-мысль. Пока "я"-мысль жива, есть горе. Когда "я"-мысль прекращает существование, горя нет. Рассмотрите со­стояние глубокого сна!

Она: Да. Но когда я обращаюсь к "я"-мысли, возникают другие мысли и беспокоят меня.

М. Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной "я"-мысли. Держитесь её, и они пропадут.

(Здесь Учитель опять сослался на историю о Пунья и Папа из Йога-Васиштхи, часть V, глава 20, где Пунья утешает Папу в связи со смертью их родителей и поворачивает его к осознанию Атмана.)

Далее, творение надо рассматривать в двух его аспектах – Ишвара сришти [сотворённое Богом] и джива сришти [сотворён­ное человеком]. Из них вселенная относится к первому, а её связь с человеком – ко второму аспекту.

В Панчадаси рассказывалась следующая история. Два молодых человека, живших в одной из деревень Южной Индии, отправи­лись в паломничество на север Индии. В дороге один из них умер. Оставшийся в живых, который немного подрабатывал, решил вер­нуться домой лишь через несколько месяцев. Тем временем он встре­тил одного странствующего паломника и попросил передать в свою деревню в Южной Индии весточку о себе и своём умершем спутнике. Паломник сделал это, но по ошибке перепутал имена. В результате родители умершего радовались его благополучию, а родители живо­гo убивались горем. Таким образом, смотрите, боль и удовольствие не относятся к действительным событиям, а лишь к умственным представлениям. И джива сришти отвечает за это. Убейте дживу, и не будет ни боли, ни удовольствия, но лишь вечное блаженство ума. Убийство дживы означает пребывание в Атмане.

Она: Я слышала обо всём этом. Но это выше моего понимания. Я молю Шри Бхагавана помочь мне понять это.

Как-то я была у водопада в Майсуре. Это нечто чарующее. Воды струились, словно пальцы, пытающиеся ухватиться за скалы, но они увлекались потоком вниз, в глубину. Я представила, что это состояние людей, цепляющихся за их нынешнее окружение. Но я не могу перестать цепляться.

Я не могу вообразить, что мы ничем не лучше, чем сезонные цветы, плоды и листья на деревьях. Я люблю цветы, но эта идея всё-таки не властна надо мной.