Чтение онлайн

Как говорится в "Средней ступени созерцания" (4):

"При одном лишь проникновении, без безмятежности, ум йогина отвлекается к объектам: не бывает устойчивым, подобно пламени светильника на ветру. Из-за этого не возникает яркий свет прозрения (ye-shes). Поэтому следует одинаково полагаться на то и другое."

По той же причине [Будда] в священной "Сутре великой нирваны" сказал:

"Шраваки не видят исконной сущности*25 Татхагат, ибо [у них] преобладает самадхи и недостает мудрости. Бодхисаттвы видят ее, но неясно, ибо [у них] преобладает мудрость и недостает самадхи.

Татхагаты же видят все, поскольку безмятежность и проникновение у них равные."

Благодаря безмятежности ум перестает возмущаться ветрами дискурсивных мыслей, подобно пламени светильника, недоступного ветру. Благодаря проникновению избавляемся от всех сетей дурных воззрений, и чужаки (т.е. иноверцы) уже не могут сбить нас с толку.

Как сказано в "Сутре светила луны" (8.10):

"Силой безмятежности становятся невозмутимыми. Благодаря проникновению становятся подобными горе."

Итак, неуклонное, неотступное пребывание мысли на том объекте, на котором она закреплена, ? это печать безмятежности.

А постижение реальности отсутствия самости, избавление таким образом от воззрения [о реальности] "я" и от прочих дурных взглядов и уподобление горе, которую не могут поколебать противники, ? это печать проникновения. Так следует их различать.

Пока не осуществлена безмятежность, хотя и исследуем при помощи аналитической мудрости понятие бессамостности, ? суть отсутствия самости не проясняется, ибо мысль слишком колеблется, как пламя светильника на ветру. Если же анализировать, предварительно осуществив безмятежность, то изъян чрезмерного возмущения [мысли] устраняется и общий смысл отсутствия самости становится ясным. Поэтому аспект невозмутимости проницающей*26 мысли возникает из незатронутой рассуждением безмятежности, а аспект постижения бытия как оно есть из безмятежности не возникает. Так, например, ясное освещение образов светильником в первую очередь обеспечивается фитилем и пламенем, а не занавесом, защищающим от ветра и т.п., хотя неколебимость, устойчивость пламени светильника обеспечивается занавесом и т.п.

Итак, если применять проницающий анализ при безмятежном ровном сосредоточении*27 ума, лишенном "неровностей" расплывания и возбужденности, то истинный смысл постигается. Об этом и говорится в "Подлинном своде Дхармы":

"Если ум уравновешен, то истина постигается подлинно."

И в "Первой ступени созерцания" сказано:

"Поскольку ум волнуется, как река, лишен основ безмятежности, он не пребывает [в сосредоточении]. Без ровного сосредоточения ума невозможно подлинно познать истину. И Победоносец ведь сказал: "Истина подлинно познается благодаря ровному сосредоточению"."

Если осуществляем безмятежность, то избавляемся не только от колебаний мудрости, правильно исследующей бессамостность, но и от изъяна отклонения [мысли] от объекта при любом проницающе-аналитическом созерцании непостоянства, кармы, ущербности сансары, воспитания любви, сострадания, Устремленности к Пробуждению и т.д.

Вследствие этого [ум] пребывает на любом объекте, не отвлекаясь к стороннему, что [придает] мощь всем духовным занятиям. А пока безмятежность не обретена, [ум] сильно отвлекается от предмета [сосредоточения], из-за чего все духовные занятия слабы. Как сказано во "Введении в практику" (8.1):

"Тот человек, чей ум блуждает, находится в клыках у клеш."

И еще (5.16):

"Хоть бы и долго ты мантры читал, долгие годы аскезы держался, ? если при этом умом отклонялся, ? все бесполезно", ? так Мудрый*28 сказал.

Итак, осуществление самадхи ? недискурсивного, неотвлекающегося сосредоточения мысли на одном объекте ? необходимо для того, чтобы получить совершенную податливость ума ? способность произвольно сосредоточиться на любом благом объекте. При этом мысль, закрепленная на одном объекте, способна [долго] пребывать на нем, но и отпущенная послушно идет [к любому] из бесчисленных благих объектов, подобно воде, пущенной по оросительному каналу на плодородное [поле]. То есть, осуществив безмятежность, необходимо осваивать мудрость, при помощи которой [исследуют] сущность и явления, культивировать щедрость, воздержание, терпение, усердие, веру, разочарованность [в сансаре] и другие установки, содержащие безмерное благо и избавляющие от безмерного зла. А [кто] постоянно держит [мысль] закрепленной на одном объекте, [тот] не ведает [подлинной] цели осуществления безмятежности, и [его] благое занятие, знайте, не приносит большой пользы.

Если, таким образом, отвергнуть деятельный и воззренческий аспекты проницающего аналитического созерцания, то польза освоения самадхи ? однонаправленного сосредоточения мысли ? ничтожна. Особенно, если отсутствует средство порождения сильной и несгибаемой убежденности в бессамостности ? проникновение в сущность, поддерживаемое после аналитического [ее] исследования, то неважно, как долго культивировалась безмятежность, ? имеет место лишь подавление проявлений, ростков клеш, а не искоренение их вплоть до семян.

Поэтому нельзя осваивать лишь безмятежность: требуется и проникновение. Ведь в "Средней ступени созерцания" (4) говорится:

"Освоив лишь безмятежность, йогины не избавляются от скверны, а лишь в некоторой степени подавляют клеши. Пока не засияет мудрость, глубинная скверна полностью не уничтожается."

Да и в "Священной [сутре] истолкования замысла" сказано:

"Медитация подавляет клеши. Мудрость полностью уничтожает глубинную скверну."

И в "Священной [сутре] царя самадхи":

"Освоившие это [безмятежности] самадхи, однако, не избавятся от веры в "я". Их клеши снова [проявляются] и [ум] смущают, как у достигшего самадхи Удраки.*29

Анализировать бессамостность явлений и созерцать, исследуя ее, вот что дает нам плод ? нирваны достижение: другой причиной не рождается Покой."

И в "Корзине бодхисаттв" сказано:

"Те, кто не слушает сего учения "Корзины бодхисаттв", не слушает священной Дисциплины, а довольствуется лишь достижением самадхи, ? из-за своей гордости впадают в явное высокомерие и вовсе не освобождаются от рождения, старости, болезни, смерти, горя, рыдания, мучения, уныния и смущения, вовсе не освобождаются от сансары шести уделов, вовсе не освобождаются от скопища страданий. Об этом Татхагата сказал:

"Выслушивание у других достойных [наставлений] от старости и смерти избавляет"."

Поэтому желающие, чтобы благодаря избавлению от всей скверны возникло совершенно чистое прозрение, пусть, пребывая в безмятежности, осваивают мудрость.

Об этом сказано и в "Священной [сутре] груды драгоценностей":

"Соблюдая нравственность, достигают самадхи. Достигнув самадхи, осваивают мудрость. Благодаря мудрости достигают чистейшего прозрения. Благодаря чистейшему прозрению нравственность совершенна."

И в "Священной сутре культивирования благоговения к Махаяне" сказано:

"Дети [благородной] Семьи! Я не говорил, что при отсутствии мудрости [возможны] благоговение к Великой колеснице бодхисаттв и свершения в Великой колеснице."

5. Установление очередности

Во "Введении в практику" (8.4) сказано:

"Зная, что проникновение на основе безмятежности полностью уничтожает клеши, сначала буду добиваться безмятежности."

Согласно сказанному, сначала осуществляют безмятежность, а затем на ее основе осваивают проникновение.