Чтение онлайн

В известных ныне "глубоких" наставлениях по медитации нет даже названий этих средств. Наша же [традиция] постепенного пути указывает: "Не сказано, что самадхи осуществляется без снаряжения и этих средств, даже если долго усердствовать." Это провозвестие выражает искреннюю убежденность в [правильности] метода осуществления самадхи согласно великим Источникам.

Кстати, общие методы ведения [учеников] по этапам путей трех колесниц подробно систематизировал Арья Асанга в пяти собраниях "Уровней",*46 и потому эти Источники, учащие практике, весьма объемисты.

Но безмятежность и проникновение подробно разъяснены лишь в одном из этих Текстов, а в других ? кратко. Поэтому в "Собрании установленного" сказано, что о них следует читать [именно] в "Уровнях шравак", которые наиболее обширны.

И досточтимый Майтрея говорит в "Украшении сутр" и "Середине и крайностях" о девяти степенях сосредоточения и восьми устраняющих [преткновения] контрфакторах. Придерживаясь этих [трактатов], много писали об этапах осуществления самадхи наставники Харибхадра, Камалашила, Шантипа и другие индийские ученые. За исключением образов божеств, капель, слогов и прочих специфических объектов, общие внутренние [принципы] самадхи, изложенные в великих Источниках и в Мантре, вполне совпадают. В частности, пять преткновений и другие изъяны самадхи и способы их устранения очень подробно [описаны] в сутрах.

Однако сведущие в практике, опирающейся на великие Источники, [редки], как дневные звезды. [Многие], относя скверну собственного заблуждения к этим Источникам, считают, что они разламывают печати лишь внешнего познания; что существуют отдельные руководства, учащие о сути. И [у них] даже сомнение не возникает: "Каким это способом практикуют изложенные там этапы осуществления самадхи?"

В данном руководстве вся практика от начала до конца строится исключительно на материале великих Источников. Поэтому и правила осуществления самадхи здесь будут изложены исходя из великих Источников.

Здесь две [части]: 1. Правила порождения безупречного самадхи; 2. Степени сосредоточения ума, достигаемые вследствие исполнения тех [правил].

1. [Правила порождения безупречного самадхи]

Здесь три [раздела]:

а. Что делать до закрепления мысли на объекте. б. Что делать во время закрепления мысли на объекте. в. Что делать после закрепления мысли на объекте.

а.

Если не можем пресечь лень ? отсутствие желания освоить самадхи и нахождение удовольствия в препятствиях к нему, ? она не позволит нам впервые войти в самадхи, а если когда-нибудь и достигнем его, то быстро утратим ? из-за неспособности продлить.

Поэтому очень важно сначала пресечь лень. Когда же достигаем совершенной податливости, при которой тело и ум исполнены радости и блаженства, ? утомление от благих занятий, [совершаемых] денно и нощно, не возникает, благодаря чему избавляемся от лени.

[Но], чтобы породить совершенную податливость, необходима способность постоянно прилагать усилия к причине ее порождения ? самадхи.

Чтобы породить эту [способность], необходимо мощное и постоянное стремление к самадхи.

В качестве причины этого [стремления] необходимо постоянное благоговение перед самадхи, [исходящее из] осознания его достоинств. Поэтому сначала нужно вновь и вновь культивировать благоговение, обдумывая достоинства самадхи.

Если посмотреть исходя из практического опыта, то такая последовательность совершенно очевидна, и потому считается священным принципом. Ведь в "Середине и крайностях" (IV, 5a-b) сказано:

"Вместилище, вмещенное, причина и сам плод."

"Вместилище" ? это стремление; оно вмещает усилие.

"Вмещенное" ? это усилие или усердие.

Причина стремления ? это благоговение, убежденность в достоинствах.

Плод усилия ? это совершенная податливость.

Достоинства самадхи, которые следует созерцать, таковы: когда достигается безмятежность, ум наполняется радостью, а тело ? блаженством, и потому в этой же жизни пребываем в блаженстве; тело и ум становятся совершенно податливы, благодаря чему можно произвольно сосредоточить мысль на [любом] благом объекте; утихает невольное отхождение [мысли] к недостойным объектам, благодаря чему не допускается много проступков, а все наши благие деяния [обретают] мощь; на основе безмятежности возникают сверхобычные способности, магические силы и прочие достоинства; в особенности на ее основе зарождается опыт проникновения< в сущность, благодаря которому мы способны вскоре отсечь корень сансары. [Существуют] и другие достоинства, обдумывание которых усиливает желание освоить самадхи. Узнайте о них и созерцайте. Когда зарождается то [желание], оно постоянно побуждает к культивированию самадхи, весьма облегчая его достижение и затрудняя утрату, ибо и после достижения вновь и вновь культивируем его.

б. [Что делать во время закрепления мысли на объекте]

Здесь две [части]: (1) Выбор объекта для закрепления мысли; (2) Правила закрепления на нем мысли.

(1)

Здесь две [темы]: (а) Общая система объектов; (б) Выбор подходящего объекта.

(а) [Общая система объектов]

[Эта тема] тройная: (I) Указание подлинных объектов; (II) Разъяснение ? кому какие объекты подходят; (III) Указание иных названий объекта.

(I)

Бхагаван упоминает четыре [типа] объектов йогина: универсальные объекты; объекты, очищающие от преобладающих склонностей;*47 объекты знатока;*48 объекты, очищающие от клеш.

(1) Универсальных объектов четыре: дискурсивное отражение, недискурсивное отражение, пределы сущего и осуществленная цель.

Среди них обозначенные исходя из созерцания ?

это два "отражения", из которых первое ? объект проникновения, а второе ? объект безмятежности.

"Отражение" ? это созерцаемый объект,*49 который как таковой нереален:*50 лишь образ его видится в уме.

Когда этот объект анализируют, возникают аналитические мысли и конструкции, тогда это ? "дискурсивное отражение".

А когда фиксируют ум на объекте, не анализируя, то аналитические мысли и конструкции отсутствуют, и тогда это ? "недискурсивное отражение".

[Можно подумать:] "Отражением какого именно объекта является это отражение?"

Это отражение или образ [одного из] пяти объектов, очищающих от преобладающих склонностей, пяти объектов знатока или двух объектов, очищающих от клеш.

Обозначенные по предмету*51 созерцания ?

"пределы сущего" ? это: (1) предел сущего как явления, [выражаемый словами]: "Лишь это есть; больше ничего нет", ? и (2) предел сущего как сущности, [выражаемый словами]: "Только таково подлинное состояние [сущего], а не иное."

"Явления" ? это все составное, которое сводится к пяти совокупностям, все дхармы, включаемые в восемнадцать дхату и двенадцать аятан, все предметы познания, охватываемые Четырьмя истинами: кроме них ничего нет.

"Сущность" означает логически установленную подлинную суть или "таковость" этих объектов.

Обозначенная по результату [созерцания] ?

"осуществленная цель" ? состояние после избавления от скверных потенций благодаря полному освоению и многократному применению установок безмятежности и проникновения к "отражениям" этих созерцательных объектов.

(2) Очищающие от преобладающих склонностей ? это те объекты, которые очищают от преобладающей склонности к страстной привязанности и т.д. Их пять: отвратительное; любовь; обусловленное [происхождение]; разделение на элементы; дыхание.

Отвратительное как объект созерцания ? это волосы, волоски и остальные из 36 отвратительных [частей] собственного [тела],*52 а также "внешнее" отвратительное, например посиневший [труп] и прочее. То есть удерживают мысль на нечистом, отвратительном образе, отраженном в уме.