Чтение онлайн

Мне кажется, что возрождение ритуала посвящения в бхикшуни является очень важным. Ведь кроме всего прочего, сам Будда говорил, что и мужчины, и женщины имеют совершенно одинаковые возможности практиковать дхарму. Мы обязаны следовать этому правилу. Как именно возродить институт бхикшуни, должна решить сангха . Отдельный индивид не имеет права решать такие вопросы. Некоторые из моих друзей и коллег говорят, что я, как Далай-лама, могу издать указ по этому поводу, но все-таки это не тот вопрос, где решение может принять один человек. Здесь решение принимает только сангха. В этой связи решающее слово могло бы быть сказано на международной ассамблеи Сангкхи. Только в таком случае одновременно могли бы договориться представители основных течений винаи.

Решение необходимо принять только после многочисленных исследований и долгого обсуждения. Если мы сможем привлечь для решения вопроса и теоретиков, и практиков, то, как мне кажется, мы непременно добьемся позитивного результата.

Будда указал путь к просветлению и освобождению от страданий, путь единый для всех, для женщин и для мужчин, независимо от их национальностей, рас и социального происхождения. Для тех, кто решил полностью посвятить себя постижению сказанного им, он создал монашество, которое делится на общину бхикшу (если говорить о мужчинах) и общину бхикшуни (если говорить о женщинах). Буддийская монашеская община сегодня очень широко распространена в Азии и служит делу распространения буддизма во всех его проявлениях, распространения буддийской философии, медитации, этики, религиозных ритуалов, образования, культуры и социальных преобразований.

Община бхикшу существует сегодня во всех странах, где так или иначе существует буддизм. А между тем община бхикшуни существует далеко не везде. Из-за этого в тибетском буддизме женская монашеская община почти вчетверо меньше мужской. Нужно, чтобы численность общин сравнялась, и все школы тибетского буддизма были представлены как монахами-мужчинами, так и монахинями-женщинами.

В современном мире женщина занимает ключевые позиции во всех областях светской жизни: в правительстве, в науке, в медицине, в юриспруденции, в искусстве, в образовании и в бизнесе. В духовной жизни они могут играть роль не меньшую, чем играют мужчины. Поэтому женщины, которые выбрали своей религией тибетский буддизм, хотят равноправия с мужчинами. Если женщина хочет достигнуть великой цели буддизма, то надо дать ей возможность достичь ее, тем более что это будет в русле современных тенденций равноправия. Лучший путь для этого – возможность стать монахиней, то есть членом общины бхикшуни. Возможность стать бхикшуни позволит женщине посвятить себя учению, медитации и созерцанию. Женщина получит возможность служить обществу, возможность учить, изучать, консультировать.

Итак, изучив мнение множества тибетских ученых по всему миру, проведя консультации с толкователями винаи, я выражаю свою полную поддержку созданию общины бхикшуни в тибетском буддизме.

Мы должны придерживаться винаи в вопросе модальности, в противном случае мы уже давным-давно создали бы в тибетском буддизме общину бхикшуни. В тибетском буддизме есть монахини, которые стали полноправными членами общины бхикшуни в связи с тем, что они являются последователями школы дхармагуптака [31] .

Мы считаем их полноправными членами нашей общины, и мы уважаем их. Мы можем взять три главных монашеских постулата школы дхармагуптака и перевести их на тибетский язык. Эти три постулата станут основой практик общины бхикшуни. Я надеюсь, что объединение нескольких буддийских традиций принесет свои плоды. Я молюсь о нашем успехе в поддержании тех женщин, которые хотят найти мир внутри себя и тем самым добиться великого мира вокруг.

Вот уже 2500 лет буддисты изучают сознание. На рубеже тысячелетий практики показали, как мы можем бороться с разрушающими эмоциями, проведя что-то вроде экспериментов. Это заставило ученых заняться изучением тибетских духовных практик, чтобы понять, что они могут дать людям, если не брать во внимание их религиозную роль. Главная цель этих исследований – понять, что же такое сознание, душа и что же такое наши эмоции.

С этой целью я посетил нейрофизиологическую лабораторию доктора Ричарда Дэвидсона в Университете штата Висконсин. Используя специальные приспособления, которые позволяют визуализировать работу мозга во время медитации, доктор Дэвидсон изучает буддийские практики по развитию сострадания, хладнокровия и памяти. Веками буддисты использовали эти практики, чтобы сделать людей спокойнее, счастливее и добрее друг к другу. В то же время, используя эти практики, человек становился все меньше и меньше подвержен влиянию разрушительных эмоций.

Доктор Дэвидсон говорит, что научные методы подтверждают значимость духовных практик буддизма. Он рассказал мне, что позитивные эмоции могут быть следствием медитативных практик: медитация успокаивает те центры мозга, которые ответственны за возникновение ярости и страха. Этот факт делает возможным создание своеобразного барьера между нежелательными импульсами, посылаемыми мозгом и нашими действиями в ответ на эти импульсы. Экспериментально уже доказано, что некоторые индивиды способны находится в состоянии внутреннего спокойствия даже в окружении крайне неблагоприятных обстоятельств. Доктор Пол Экман из Калифорнийского университета в Сан-Франциско рассказывал мне, что неожиданные и очень громкие звуки (вроде оружейного выстрела) не оказывали ровным счетом никакого влияния на буддийского монаха, поведение которого он исследовал. Доктор Экман отметил, что он никогда не встречал человека, который в подобных обстоятельствах сохранял бы полное спокойствие.

В своей жизни я стараюсь использовать те же самые методы. Если до меня доходят плохие вести, особенно трагические подробности из жизни моего народа в оккупированном Тибете, то естественно, поначалу я удручен. Но, рассмотрев проблему под другим углом зрения, я понимаю, что могу справиться со своими чувствами. Тогда чувство бессильной ярости, которое отравляет душу и ослепляет разум, станет редким гостем, даже если беда вновь постучится в ваш дом. Ведь наши горести в большинстве своем – следствие не внешних причин, но внутренней реакции на них – следствие наших эмоций. Лучший способ защититься от горя – научиться управлять этими эмоциями.

В исследованиях доктора Дэвидсона принимал участие еще один буддийский монах, настоятель одного из монастырей в Индии. Доктор Дэвидсон сделал энцефалограмму работы его мозга. Исследования доктора Дэвидсона показали, что наибольшая активность мозга у этого буддийского монаха наблюдалась в то время, когда он испытывал положительные эмоции, причем эта активность была самой сильной из всех, что довелось замерить доктору Дэвидсону. Конечно, подобные практики должны приносить пользу не только монахам, которые месяцами совершенствуются в медитативной созерцательности. Он рассказал мне о своих исследованиях, связанных с людьми, занятыми на работах с высокой стрессовой нагрузкой. Практики успокоения, достижения такого состояния сознания, когда внешние раздражители имеют очень слабое действие, вполне применимы в подобном случае.

По прошествии восьми недель исследований, доктор Дэвидсон заметил, что та часть мозга испытуемых, которая отвечает за формирование позитивных эмоций, становится особенно активной. Совершенно понятно, каким именно образом можно использовать подобные практики. Сегодня миру нужны люди, особенно люди, занимающие ключевые посты, которые смогут достигнуть стабильности, смогут вести конструктивный диалог с гипотетическим врагом. Подобные методы в данном приложении не только полезны, но попросту бесценны. Не нужны стимуляторы или наркотики. Вам ненужно становиться буддистом или во что-то верить. Каждый может вести мирную, спокойную жизнь. Нам нужно полностью изучить все возможности, которые мы имеем, для достижения поставленной задачи.