Чтение онлайн

Истинное сострадание и истинная любовь основаны на том убеждении, что все, как и я, хотят быть счастливыми, что все хотят избежать горя, и все, как и я, имеют на это право. Ваше сопереживание ближнему, вызванное этим фактом, и есть истинное сострадание. Здесь нет ни предубеждения, ни дискриминации. Это сострадание можно распространить на всех живых существ, ибо все они хотят счастья и чувствуют боль. Таким образом, то главное, что характеризует истинное сострадание, – это универсальность этого чувства, тот факт, что оно испытывается нами ко всем. Развивая в себе сострадание, надо, следуя буддийской традиции, развивать в себе способность хладнокровного общения со всеми живыми существами. Вы можете, например, озадачиться тем фактом, что какой-либо человек (сейчас не важно какой) является вашим другом или родственником – в общем, близок вам. Но этот же человек, с точки зрения буддийского учения, мог быть злейшим вашим врагом в прошлой жизни. И наоборот: вы можете считать какого-то человека – опять же, не важно, какого именно – своим врагом, но в прошлой жизни он мог быть вашим близким другом. Размышляя над изменчивой природой человеческих взаимоотношений и принимая во внимание, что любое живое существо может быть и врагом вам, и другом, вы разовьете в себе хладнокровие.

Развитие хладнокровия приводит к отстраненности, но здесь важно понять, что же это означает. Обычно, узнав о буддийской практике отстраненности, люди понимают это несколько однобоко, считая, что буддизм пропагандирует равнодушие ко всему, но дело не в этом. Отстраненность помогает абстрагироваться от тех эмоций, что возникают ввиду близости или отдаленности конкретного человека лично для нас. Это тот фундамент, на котором можно строить здание подлинного сострадания, одинаково нацеленного на всех живых существ. Буддийская практика отстраненности совсем не предполагает отстраненность от жизни, от мира и от событий. Рассмотрим вторую строку стихотворения. Важно правильно понять смысл слов «я – лишь последний среди них». Смысл здесь не в том, чтобы занизить собственную самооценку и не в том, чтобы лишить себя последней надежды чего-то достичь, погрязнув в невеселых думах и сомнениях, будучи охваченным вопросами «Неужели я хуже всех?», «Неужели я ничего не смогу и ничего не сумею?» В этой строке смысл совсем иной. Понимание этого смысла возможно, если попытаться взглянуть на проблему с другой стороны. Собственно говоря, человек выше животных. Мы можем мыслить нравственными категориями, имеем понятие о том, что хорошо, а что плохо, осознаем протяженность времени и т. д. Впрочем, кто-то может возразить, что человек, наоборот, ниже животных. Они, может, и не понимают разницы между такими моральными категориями, как «хорошо» и «плохо», может быть, не представляют последствий собственных действий, но в их понимании реальности, в сфере того, что ими познаваемо, есть определенный порядок. Посмотрите на происходящее в африканской саванне. Хищники нападают на других животных только тогда, когда хотят есть. Если хищник сыт, он ведет себя мирно. А человек? Человек, хоть он и мыслит абстрактными категориями, хоть и понимает разницу между тем, что «хорошо», и тем, что «плохо», часто действует по велению банальной жадности. Человек убивает ради спортивного интереса, ибо охота и рыбалка – именно что убийства подобного рода. Многие сочтут это доказательством того, что человек ниже животных. И он ниже, но если рассматривать вопрос под иным углом зрения. Когда мы говорим о более «низком» положении человека, то это слово – «низкий» – мы используем, чтобы подчеркнуть тот факт, что сильные эмоции – гнев, ненависть, привязанность, жадность – мы испытываем, не контролируя их. Часто мы вообще не думаем о том, как наше поведение действует на других. Но когда вы начнете развивать в себе отношение к другим как к более «высоким», как к заслуживающим внимания, то у вас появится сильный сдерживающий фактор. Теперь, даже если эмоции вырвутся наружу, они уже не наберут той разрушительной силы, что раньше, а вы будете помнить, что нужно думать, как ваши действия повлияют на других. Вот в чем смысл отношения к другим как к существам более «высоким».

Эти строки описывают глубинный смысл того, что является сущностью практики буддхадхармы [45] . Когда мы говорим о дхарме в контексте буддийского учения, то говорим о нирване или освобождении от страданий. Свобода от страданий, нирвана или отказ от чего бы то ни было и есть подлинная дхарма. Есть разные уровни отказа. Отказ от убийства – это тоже форма дхармы. Но подобный отказ не является буддийской дхармой, потому что даже нерелигиозный человек может отказаться от убийств – хотя бы по той причине, что они противоречат закону. Сущность дхармы в ее буддийском понимании – в том состоянии свободы от страданий ( санскр . klesha, тиб. nyonmong), которое не дает страданиям возникнуть. В стихотворении рассказано, как бороться с эмоциями и мыслями, которые могут нарушить наш покой. Именно такие эмоции и такие мысли делают возможным возникновение боли и страданий. Задача того, кто практикует Буддхадхарму, – побороть этого внутреннего врага. Поскольку употребление противоядий против этих эмоций и этих мыслей лежит в основе практики дхармы, то в третьем стихотворении указывается на огромную значимость осознания своих действий. Если вы позволите негативным эмоциям и мыслям возникать в вас, если вы не будете им противодействовать, то они станут властвовать над вами. Они разрастутся, размножатся и им не будет числа. Если же вы будете осознавать их негативную сущность, то сможете избавиться от них при первом их появлении. Вы не дадите им перерасти в нечто большее. Путь, который предлагает третье стихотворение, основан на осознании эмоций. Ненужно пытаться найти источник негативных эмоций, но нужно противопоставить им эмоции позитивные. Например, чтобы укротить ярость, нужно развивать в себе любовь и сострадание. Чтобы бороться с сильной привязанностью, нужно помнить о несовершенстве того, к кому вы испытываете эту привязанность. Чтобы бороться с гордостью и заносчивостью, нужно помнить о тех недостатках, что могут сделать вас скромнее. Например, вы можете держать в уме тот факт, что много в мире есть вещей, явлений и событий, которых вы не знаете. Посадите передо мной сурдопереводчика. Я могу долго смотреть на него, но не пойму ничего из того, что он передает жестами. Поистине это отлично усмиряет самомнение. Лично я, если во мне просыпается гордость, начинаю думать о компьютерах. Это отлично успокаивает.

Это первые три стихотворения из Восьми стихотворений о работе над собой с комментариями Его Святейшества Далай-ламы, которые он дал 8 ноября 1998 года в Вашингтоне.

В этом стихотворении говорится о том особенном отношении, которое следует выказывать ущербным людям: тем, кто отличается поведением, внешностью, тем, кто нищ, тем, кто болен. Практикуя бодхичитту, нужно по-особому относиться к таким людям: встречая их, нужно вести себя так, будто вы нашли подлинную драгоценность. Вместо отвращения истинный последователь этих альтруистских принципов почувствует связь с подобным индивидом. Вообще говоря, способ общения с подобными людьми может послужить серьезным стимулом нашего духовного развития.

Я хотел бы обратить внимание, что многие христиане активно занимаются помощью маргинальным членам общества. Особо хочу отметить Мать Терезу, которая всю свою жизнь посвятила помощи нищим, больным и ущербным, действуя в соответствии с теми взглядами, что изложены в приведенном выше стихотворении.

Собственно говоря, поэтому, бывая в буддийских центрах по всему миру, я постоянно указываю, что мало просто учить в таких центрах буддийской философии или медитации. Встречаются очень внушительные буддийские центры, где западные монахи играют на кларнете истинно по-тибетски! Но я всегда говорю, что нужно включать элемент заботы о ближних в учебные программы таких центров, ведь эти центры должны приносить пользу обществу.

С радостью я узнал о том, что некоторые буддийские центры стараются быть полезными обществу. В Австралии такие центры строят хосписы, помогают больным СПИДом. Я слышал, что некоторые буддийские центры проводят лекции в тюрьмах. Мне кажется, что это в высшей степени замечательные примеры. Очень жаль, что подобные люди фактически отвергнуты обществом. Жаль не только потому, что это причиняет им страдание, но и потому, что это – потеря для общества. Мы не даем этим людям служить обществу, хотя они могут это сделать. Я также уверен, что для общества будет лучше не отторгать таких людей, но принимать их, ведь они еще могут быть полезными. Они почувствуют себя нужными и тогда захотят принести какую-то пользу.

Здесь я говорю вот о чем: если кто-то провоцирует вас, клевещет на вас, не имея на то причины, то вы, как истинный последователь альтруизма, должны быть терпеливы. Подобное не должно вас трогать. В следующем стихотворении говорится, что мы не только должны быть терпеливы к подобным людям, но должны рассматривать их как своих духовных учителей.

В сочинении Шантидэвы «Путь Бодхисаттвы» подробно рассказывается о том, как развить в себе подобное отношение к людям, о том, как научится воспринимать тех, кто причиняет нам боль, как стимулы для духовного обучения. В третьей главе сочинения Чандракирти «Введение в Срединный путь» содержится описание глубоких и эффективных методов развития терпения и толерантности.

В седьмом стихотворении сводятся воедино все практики, которые мы обсудили.

В этом стихотворении описана специфическая буддийская практика, которая называется « тонглен » [46] . В основе этой практики лежит «обмен» с ближними, некое уравнивание себя с ними.

Слова «обмен» и «уравнивание» не следует понимать буквально, то есть в том смысле, что мы превращаемся в кого-то, а этот кто-то превращается в нас. Такое вообще невозможно. Здесь речь идет об отношении к себе и к другим. Мы склонны считать свое «я» центром нашего бытия, придавая этому «я» столь большую важность, что окружающие перестают что-либо для нас значить. К окружающим мы часто относимся равнодушно, в лучшем случае, мы волнуемся за них, они могут нас интересовать, но даже тогда наше к ним отношение описывается категориями чувств. И по большому счету мы к ним равнодушны. Задача же этой практики – перенести то отношение, что есть у нас к сами себе, к своему собственному благополучию, на других, считать их благополучие столь же важным и значимым. Если заниматься подобными буддийскими практиками, то само это занятие предполагает, что мы берем на себя боль и страдания других. Здесь нужно быть осторожным и действовать правильно. Если вы действительно решили идти по пути духовного совершенствования и брать на себя страдания других, заботиться об их благополучии, то к этому нужно быть безусловно готовым. Конечно, вы не должны ненавидеть себя или плохо к себе относиться, или заниматься самобичеванием. Важно понять, что смысл не в этом.

Вот еще один пример, который ясно показывает, как важно правильное понимание. Это строка из известного тибетского стихотворения «Дай мне силы провести века в преисподней». Здесь говорится о том, что мужество ваше должно быть таким, что, если это понадобится для благополучия других, то нужно пройти через самые суровые испытания.

Очень важно правильное понимание смысла, что содержится в этих строчках. Не забывайте, что цель, к которой ведет духовный путь, – это достижение высшего счастья, а это значит, что ища счастья для себя, вы ищете его и для других. Даже с практической точки зрения развитие истинного сострадания к ближним требует для начала наличия некоей базы, на которой это сострадание будет развиваться, и эта база есть возможность заботиться о ком-то и кому-то сопереживать. Если человек не в состоянии сделать это, то как можно говорить о какой бы то ни было заботе? Кроме того, забота о других невозможна без заботы о себе.