Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Дао «Звездных войн»

Портер Джон М.

Шрифт:
Высшее благо словно вода. Вода приносит благо и пользу всем существам, ни с кем вражды не зная. Течет она в таких местах, где людям, да и тварям жить нельзя. Поэтому близка она Дао-Пути. Глава 8 Великий муж пребывает в том, что обильно, а не в том, что скудно. Он не пребывает в цветущих верхушках сущего. Отбрасывая то, берет он это. Глава 38

Следует отметить, что речь не о ложном смирении, имеющем своей целью лишь обретение величия. Истинное смирение проистекает из Дао и его великолепия и величия. Вы едины с Дао, и на вас снисходит его сила. Вы понимаете, что действуете не в отрыве от мира, но вместе с ним. И когда наступает должное время, величие также снисходит на вас.

Дао – вещь такая: неясная и смутная, безликая и туманная. О неясная! О смутная! В твоем средоточии есть образы. О безликая! О смутная! В твоем средоточии есть вещи. О загадочная! О темная! В твоем средоточии есть суть энергии жизни. Эта суть энергии жизни предельно истинна, в ее средоточии сокрыто доверие. Глава 21

Учитывая вышесказанное, у ученика, постигающего Дао, возникает потребность в еще большем смирении.

Великое государство стремится в низину подобно потоку воды. Оно – средоточие всей Поднебесной. Поэтому великое государство опускается под малые царства и так берет эти малые царства. Если же малое царство опустится под великое государство, то оно возьмет великое государство. Поэтому одни опускаются вниз, чтобы взять, а другие опускаются вниз, чтобы их взяли. Глава 61

Из концепции смирения вытекает тесно связанный с ней принцип молчания. Первый аспект молчания имеет отношение к речи. В «Призрачной угрозе», в той сцене, когда Кви-Гон впервые встречает Джар-Джара, между ними происходит следующий диалог.

КВИ-ГОН: У тебя что, мозгов нет? Из-за тебя мы тут все чуть не погибли!

ДЖАР-ДЖАР: Моя гаварить.

КВИ-ГОН: Способность говорить еще не делает тебя разумным существом.

У любого из нас найдутся знакомые, которые не просто любят поболтать, а болтают слишком много. Если присмотреться внимательнее к самим себе, то может выясниться, что и мы сами к ним относимся.

Тот, кто мало говорит, естественности следует. Ураган не свирепствует целое утро, ливень не льет весь день напролет. Кто сделал так? Небо и Земля. Уж если Небо и Земля не могут сделать долговечным то, что ими же самими порождено, что уж говорить о человеке! Поэтому те люди, что все свои дела отдали Дао, – едины с Дао! Глава 23

Если уж природа со всей ее силой и яростью знает, когда нужно остановиться, то почему человек не должен поступать так же? Скажи то, что должен, и на этом закончи. Это сходно с понятием правильной речи в буддизме. Иисус также говорил об умеренности в клятвах и обещаниях: «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Матф. 5:37). Активная практика этого аспекта молчания не только проистекает из смирения, но и ведет к еще большему смирению и нежеланию вступать в лишние споры.

Достойный человек не красноречив. Красноречивый не может быть достойным человеком. Глава 81

Второй аспект положения о молчании связан не с речью, но с умом. Уму надлежит пребывать в тишине и спокойствии. Спокойный ум настраивается на Дао. На Дагобе Йода учил этому Люка.

ЛЮК: Но как я смогу отличить светлую сторону от темной?

ЙОДА: Ты поймешь это. Это случится, когда ты будешь не взволнован, а спокоен.

Не следует забывать, что пребывающий в покое разум свободен и потому открыт для реализации всех возможностей. В фильме «Призрачная угроза» Анакин высказывает сомнения относительно природы миди-хлорианов.

КВИ-ГОН: Они постоянно говорят с тобой, сообщают тебе волю Силы.

АНАКИН: Правда?!

КВИ-ГОН: Когда ты научишься освобождать свой ум, когда он обретет покой, ты услышишь, как они с тобой говорят.

Достигнув предела пустоты, блюдя покой и умиротворение, взирая на взаимопорождение сущего, я буду созерцать лишь постоянное его возвращение. Все сущее в движении, то возникая, то снова уходя. Но каждое из множества существ стремится неизменно к корню своему, а возвращение к корню я назову покоем. Покой я назову возвратом к жизненности изначальной судьбы. Возврат к жизненности назову я постоянством. Глава 16

Умиротворение ума есть истинная суть медитации. Вы освобождаете ум, чтобы ощутить единство с мирозданием. Это приносит умиротворение. Из умиротворения проистекает терпение. В терпении рождается принятие. Оно позволяет реализоваться принципу у вэй. Ум, находящийся в состоянии покоя, позволяет и человеку пребывать в таком же состоянии. Находясь в покое, можно воспринимать мир таким, каков он есть, а не таким, каким мы его хотим видеть в своих мыслях. Пустой ум ни за что не хватается. Пустой ум ничего не отвергает. Он подобен зеркалу. Зеркало идеально отражает все предметы, никогда не отказываясь делать это и ничего не искажая по своему выбору. Более того, зеркало не задерживает в себе те предметы, которые не находятся перед ним. Таким образом, оно действительно подобно свободному, пребывающему в покое уму. Поверхность пруда не сможет отразить луну до тех пор, пока не улягутся волны. Успокойте свой ум и познайте истинный покой, ибо лишь в этом состоянии можно обрести гармонию с Дао.

Глава девятая

Жизненный опыт

Все рассмотренные нами положения Дао относятся к жизни человека в реальном мире. Даосизм не требует от человека жить отшельником где-нибудь на горной вершине. Сама окружающая жизнь является проявлением и обоснованием истинности существования Дао. Мы применяем изученные положения в повседневной деятельности. Дао – это жизнь. Жизнь представляет собой наивысшую школу, хотя, несомненно, обучение в этой школе сильно отличается от привычного нам учебного процесса. В обычной школе сначала вы присутствуете на уроке, получая знания от учителя, затем заучиваете и повторяете материал и лишь после этого сдаете зачет или экзамен. В жизни же все происходит наоборот. Она сначала экзаменует человека, и лишь потом он может осознать и разобраться в проблеме теоретически.

Когда Кви-Гон и Оби-Ван впервые высаживаются на планете Набу, по ним открывают огонь солдаты. Защищаясь, учитель и ученик берутся за световые мечи. Оби-Ван обнаруживает, что его световой меч не работает.

ОБИ-ВАН: Простите, учитель, похоже, что вода повредила мое оружие.

КВИ-ГОН (осматривая рукоятку его меча): Да ты же опять забыл выключить регулятор подачи энергии.

(Оби-Ван виновато кивает.)

КВИ-ГОН: Перезарядить его – недолго, но я надеюсь, этот урок ты усвоишь, мой юный ученик.

ОБИ-ВАН: Да, учитель.

Это иллюстрация к тому, что жизнь экзаменует нас, не извещая заранее о времени очередного испытания и не давая возможности подготовиться к нему. Чтобы извлечь урок из такого испытания, нужно обладать некоторыми знаниями и осознанно относиться к тому, что с нами происходит. На счастье Оби-Вана, с ним рядом был хороший учитель. После того как испытание было пройдено, он объяснил ученику, в чем состояла его ошибка, и тем самым помог младшему извлечь урок из экзамена. К сожалению, не всегда и не у каждого из нас рядом оказывается настоящий учитель. Более того, даже если у человека есть наставник, ученик часто не слушает своего учителя. Вспомним, что Йода говорил Люку во время тренировки на болотах Дагобы сразу после того, как космический истребитель окончательно засосала трясина.

Поделиться с друзьями: