Дао «Звездных войн»
Шрифт:
Естественное состояние человека передается образом необработанного куска дерева или камня. Этот кусок готов к тому, чтобы принять некую форму в результате обработки.
Я не стремлюсь быть блестящим и сияющим, как яшма, а хочу быть столь же простым и незаметным, как булыжник.Дао – это скульптор, а мы – податливая глина. Пребывание в гармонии с Дао формирует и меняет нас, исходя из наших же врожденных свойств. Процесс этих перемен и есть наше движение в потоке Дао. Все это очень отличается от представлений современного западного человека, который воспринимает себя как законченный продукт, сформированный и обработанный, если хотите, благодаря его собственным усилиям и действиям. Западный человек в его собственном представлении оказывается завершенным, а также, возможно, и совершенным произведением искусства. При этом возникает вопрос: часто ли мы становимся свидетелями того, как меняется, например, мраморная скульптура? Пожалуй, это происходит лишь в результате старения камня или разрушения самой скульптуры.
Анни готов к тому, чтобы меняться и формироваться. Ему нужно лишь выбрать свой путь и уже в соответствии с этим выбором обрести учителя. Точно так же, как в семенах содержится все для того, чтобы они могли превратиться в прекрасные цветы, так и ребенок является совершенным существом в своем естественном состоянии. Однако ему нужно время и условия, чтобы расти. Если бросить семя в плохую почву и недостаточно обильно поливать его, оно не прорастет. Виновато в этом будет, естественно, не семя. У него будет по-прежнему все необходимое, чтобы стать цветком, но этому ростку не суждено будет взойти, потому что за ним недостаточно хорошо ухаживали. Ученик, как ребенок, так и взрослый человек, также требует заботы и ухода. Ученику необходим учитель. Древняя китайская пословица гласит, что учитель появится, как только ученик будет к этому готов. Учитель в этом случае является носителем принципа пу, и его забота позволяет набраться сил и вырасти всему тому, что в скрытой форме присуще нам с младенчества, с того времени, когда каждый из нас пребывал в естественном состоянии.
Вот совершенномудрый управляет так: опустошает подданных сердца, но наполняет животы им, их волю-самочинность ослабляет, взаимен их кости укрепляя. Всегда стремится он, чтоб у народа не было ни знаний, ни желаний, а знающие чтоб действовать не смели. Творит недеяние он, но нет на свете ничего, не приведенного в порядок.Целью учителя является избавить разум ученика от суждений, представлений и желаний, вернув его тем самым в состояние чистоты и простоты сродни младенческим.
И хотя отношения Люка и Йоды – классические отношения «учитель – ученик», отношения между Кви-Гоном и Анакином можно рассматривать как архетипические. Юный Анни был готов встретить своего учителя.
ШМИ: Суждено ли ему стать джедаем?
КВИ-ГОН: Наша встреча была не случайной. В жизни вообще ничто не бывает случайным.
Суть отношений «учитель-ученик» постигается через наблюдение. По-китайски это выражается при помощи иероглифа чжан, который буквально переводится как глагол «смотреть».
Суть этого понятия заключается в том, что без наблюдения обучение невозможно. Например, после того как Совет джедаев формально запретил Кви-Гону брать Анакина в ученики, между ними состоялся следующий разговор:
АНАКИН: Учитель Кви-Гон, сэр, я не хочу, чтобы у вас из-за меня были проблемы.
КВИ-ГОН: А никаких проблем и не будет… Видишь ли, Анни, мне не разрешили учить и тренировать тебя… что ж, тогда я предлагаю тебе просто наблюдать за мной, но наблюдать внимательно, как ученик за учителем. Смотри, слушай и запоминай. Старайся держаться ближе ко мне – и будешь в безопасности.
Кви-Гон в своих словах приводит пример одного из методов обучения: учитель доверяет ученику наблюдать за тем, чему тот хочет научиться. При этом учитель должен доверять ученику так же, как сам доверяет Дао. Таким образом, выстраивается следующая цепочка: учитель находится в гармонии с Дао, а ученик, лишь наблюдая за тем, как идет по пути Дао его учитель, сам учится воспринимать Дао.
Помните о пу, вашем естественном состоянии, том зерне, которое заложено в вас и которое от рождения прекрасно и совершенно. Вам нужно лишь открыть глаза и довериться тому, что вы увидите.
Совершенный мудрец, желая не желать, не ценит труднодоступные товары; учась, не учась, возвращается к тому, что все люди уже прошли. Он споспешествует самоестественности сущего и не смеет действовать.Глава шестая
У Вэй
Если принятие является центральным положением Дао, то увэй – его ведущий принцип. Как было сказано выше, в обзоре, увэй относится к числу наиболее часто неверно истолковываемых концепций даосизма. Его ошибочное восприятие связано с тем, что этот принцип представляет собой полную противоположность свойственным современной западной цивилизации представлениям о действии, поступке, соперничестве, настойчивости и целесообразности вмешательства в ход событий. Короче говоря, современный западный человек желает навязать свою волю не только другим людям, но и самой природе. Но это не есть путь Дао.
Дао-Путь постоянен, в недеянии он пребывает, но нет ничего, не сделанного им.У вэй не является бездействием. Этот принцип скорее выражается в действии без усилия. Это поступок, совершаемый без принуждения, напряжения или насилия. Это деяние, совершаемое без вмешательства в чужие дела, равно как и без самодовольного и эгоистичного усилия или же принуждения. у вэй – это действие без усилия, происходящее в результате единения вашей внутренней природы (пу и Дэ) с силами законов природы, действующих в окружающем мире. Коротко говоря, соблюдать принцип у вэй – это и значит находиться в гармонии с Дао. Действие, совершаемое в гармонии, происходит без усилия и напряжения. Оно совершается в согласии со спонтанным потоком Дао без привлечения усилий человеческой воли. Необходимым условием для этого является ощущение собственного Дао. Нельзя быть в гармонии с Дао, если вы его не чувствуете или не ощущаете его присутствия внутри или вокруг вас.
На протяжении всего киносериала «Звездные войны» те его герои, которые наделены Силой, постоянно говорят о том, как они эту силу чувствуют и воспринимают.
В фильме «Звездные войны» Оби-Ван предлагает Люку отправиться в путь вместе с ним.
ОБИ-ВАН: Конечно, ты должен делать лишь то, что считаешь правильным.
Позже, когда Люк учится владеть световым мечом, между ними происходит следующий диалог:
ОБИ-ВАН: Запомни, истинный джедай может чувствовать поток Силы внутри себя.
ЛЮК: Ты хочешь сказать, что Сила управляет нашими действиями?
ОБИ-ВАН: В какой-то мере – да.
В фильме «Империя наносит ответный удар» Йода, обучая Люка на планете Дагоба, постоянно напоминает ему о необходимости чувствовать поток Силы.
ЙОДА: Беги! Молодец. Мощь рыцаря-джедая проистекает из великой Силы.
Если вам ведомо Дао и вы ощущаете его присутствие, вы можете слиться с ним в одном потоке. В таком случае верное решение и правильный поступок приходят сами собой, спонтанно. Такова сущность принципа у вэй.
Кто может мутную воду сделать чистой, когда она отстоится? Кто может оживить покоящееся, приведя его в движение? Блюдущий это Дао-Путь не стремится к полноте и избытку. Поскольку он не стремится к полноте и избытку, он всегда остается бедным и не нуждающимся в обновлении и завершении. [12]12
Ср. с переводом гл. 15 Ян Хин-шуна: «Они были необъятными, подобно долине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным содействовали жизни. Они соблюдали Дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового».
Вышесказанное связывает у вэй с концепцией терпения. Вы ждете… вы чувствуете… вы входите в состояние гармонии и совершаете единственно верное действие. Это и есть у вэй. Этот тип терпения, соединенного с ожиданием, можно определить как бдительность. Такое состояние можно часто наблюдать в мире животных. Замерший в напряжении тигр, готовый к прыжку… цапля, стоящая на одной ноге и выжидающая, когда к ней поближе подплывет рыба… питон, неподвижно лежащий в траве или на дереве в ожидании неосторожно приблизившейся потенциальной добычи. Что между ними всеми общего? Разумеется, состояние бдительного ожидания – ожидания того самого мгновения, когда нужно будет действовать молниеносно и наверняка. Бдительность подразумевает не только пребывание в нужном месте в нужное время, но и готовность к действию – к действию в гармонии с Дао.