Доктрина зависимого возникновения в тибето-монгольской схоластике
Шрифт:
Итак, то, что является соединением трех – психического, физического и сознания – соприкосновение. От соприкосновения полностью возникает ощущение. По причине ощущения – жажда, будут жаждать предмета – ощущения. Если возжаждали, то будут привержены четырьмя видами [277А] приверженности [222] . Если существует приверженность, то полностью возникнет становление приверженного – существование обладающего [скандхами]. Если приверженности нет, тогда освободятся, их существование не будет возникать, а поскольку наделены приверженностью, постольку будет возникать существование. Следует признать, что то существование является пятью скандхами. Рождение возникает в результате существования. В результате рождения возникают старость, смерть, скорбь, стенания, страдание, огорчение и расстройство. Так будет возникать эта масса страдания, несмешанная, исключительная совокупность страдания. Поэтому мудрецы не реализуют санскары – корень сансары. Поэтому немудрые являются осуществителями санскар, а мудрые не являются. Почему же это? Потому что видят «именно то». При этом, если бы прекратилось неведение, то и санскары не возникали бы. Неведение прекратится благодаря пониманию двенадцати членов, созерцанию «именно того», тренировке и упрочению. В результате прекращения тех-то и тех-то членов существования совершенно не возникают те-то и те-то члены существования. Так истинно прекратится и полностью прекратится та масса страдания, совокупность страдания, исключительная, специфическая.
222
К чувственному, взгляду, поведению, своему Я.
Подробнее относящееся к двенадцати членам существования следует узнать из раздела Сутр и Абхидхармы. Здесь же описано вкратце.
Цзонхава. «ВОСХВАЛЕНИЕ [УЧЕНИЯ О] ЗАВИСИМОМ ВОЗНИКНОВЕНИИ»
Намо Гуру Манджугхошая!
[1] Поклоняюсь тому Победителю, наивысшему из видящих мудрецов И объясняющих учителей, Который узрел и разъяснил [другим] [Идею] зависимого возникновения! [2] Неведение – корень [всего] плохого, Сколько его [ни есть в] мире. Кто узрел [идею] зависимого возникновения, избавляется От того [неведения и всего плохого], излагает [эту идею другим]. [3] Как тогда разумный [человек] Не будет [стараться] стать На путь [постижения идеи] зависимого возникновения, [Которая] является сутью Вашего Учения? [4] Если [мы] видим это, то в начале Хвалы Вам, Спаситель, [следует сказать]: Кто найдет что-либо более удивительное, Чем объяснение [идеи] зависимого возникновения? [5] «То, что зависит от условий, Пусто – лишено собственного бытия». Существует ли какой-нибудь способ хорошего объяснения [истины], Более чудесный, чем эти слова? [6] Подхватив где-нибудь [идеи ложных учителей], Простаки [лишь] затягивают узы признания крайностей. Поскольку же [мы] не видим у других этого Учения – Двери, [ведущей к полному] разрыванию всех сетей, [7] [Удерживающих нас в] феноменальной явленности, то Для знающих истину только Вы [являетесь] тем, кого следует называть Учителем. [Для иноверцев Вы таковы же], как лев для лисиц. В отношении иноверцев слова: «О Учитель! О Убежище! [8] О высший [из] говорящих! О Спаситель!» – [Являются] ложными. Я поклоняюсь тому Учителю, Превосходно изложившему [идею] зависимого возникновения! [9] Вы, Творящий полезное, проповедовали Ради пользы для [всех] существ. Суть [Вашего] Учения – шуньята. Не вызывающее сомнений обоснование – несравненно. [10] Как может понять Вашу систему тот, Кто считает, что идея зависимого возникновения Противоречива и бездоказательна? [11] Когда Вы видите шуньяту, Как сущность возникающего зависимо, то Пустота – лишенность собственного бытия И совершение деяний приемлемы, а также непротиворечивы. [12] Когда же видят обратное тому, то, Поскольку для пустоты деяния неприемлемы, А для имеющего деяние нет пустоты, Считают, что упадут в пропасть страха. [13] Поэтому в Вашем Учении Очень восхваляется видение зависимого возникновения. Итак, поскольку [нечто] не существует нигде Или существует [само по себе] – благодаря собственному бытию, то не является [зависимым]. [14] Независимое [же] подобно цветку [в] небе. Поэтому независимое не является существующим. Если [нечто] реализуется благодаря [самому себе, т. е.] сущности, то Его реализация противоречит [тому, что все сущее] зависит от причин и условий. [15] Поэтому кроме возникающих зависимо дхарм Не существует никаких других. Поэтому, [Вы] говорили, кроме пустых – лишенных собственного бытия дхарм Не [существует] никаких других. [16] [Вы] говорили, что если, раз бытие неопровержимо, Дхармы имеют некое бытие, то Ушедший в Нирвану [Будда и т. д.] невозможен, И вся феноменальная явленность неотвратима. [Как тогда избежать страдания]? [17] Поэтому [Вы] снова и снова говорили львиным голосом На собрании мудрецов: «Дхармы полностью лишены собственного бытия». Кто может возразить на это? [18] Нужно ли говорить о непротиворечивом соединении Двух приемлемых [во] всех анализах [идей]: Никакого собственного бытия нет, И это возникает в зависимости от того? [19] «Благодаря доводу зависимого возникновения [Мы] не опираемся на крайние взгляды». Это превосходное утверждение [является] Наивысшим лейтмотивом Ваших речей, Спаситель. [20] Две истинные [идеи]: все это пусто – лишено сущности, И этот плод возникает благодаря той [причине], Подкрепляют друг друга Не противореча. [21] Что удивительнее этого И что чудеснее этого? Если воздавать Вам хвалу, то Буду восхвалять именно за это, и никак иначе. [22] Что удивительного в [том, что] Тот, кто, став из-за невежества рабом, Относится к Вам враждебно [и] не приемлет слов: Собственного бытия нет? [23] Я удивляюсь [тому, что], Приняв [идею] зависимого возникновения – Ценнейшее сокровище Ваших наставлений, Не выносят даже слова [такого]: шуньята. [24] Если из-за термина «зависимое возникновение» – [Этой] наивысшей двери, ведущей к [пониманию] отсутствия собственного бытия, Принимают [сущее] за [имеющее истинное] бытие, то теперь этот человек Лишен путеводной звезды, [указывающей] брод [25] [Через реку сансарного существования], [Которым] превосходно следуют [все] высшие святые. Каким [же] методом следует руководствоваться На том благом пути, радующем Вас? [26] [Истинное] бытие нетварно [и] независимо, А [возникающее] зависимо-тварно и зависимо. Две [эти идеи] соединяются непротиворечиво В одной [непостижимой дискурсивно] основе, [которая отражает] именно то, что есть в действительности. [27] Следовательно, хотя то, что возникает зависимо, Изначально совершенно лишено собственного [истинного] бытия, Но является в качестве него. Поэтому [Вы] называли все это [сущее] подобным иллюзии. [28] Вы разбивали противников [Своего] Учения так, Что [они], говорят, не [могли] найти возможности [Опровергнуть Вас], И поэтому [стали] прекрасно понимать [истинность Ваших слов]. [29] Почему же? Объясним это: [Это происходит] потому, что [Вы] удалили причину Сомнений и отрицания [Ваших идей] В отношении видимых и невидимых вещей. [30] Благодаря именно этому пути [постижения] Зависимого возникновения – основе [всего, что мы] Видим в Ваших несравненных речах, Рождается уверенность, что и другие [Ваши] слова являются авторитетным. [31] Для учащегося у Вас, [который], Увидев [сущее] в соответствии [с его истинной сутью], прекрасно объяснил [это другим], Все плохое далеко, поскольку [Он] устраняет корень всякого зла. [32] Отклоняющийся от Вашего Учения Долгое время не обретает ничего, кроме усталости, Поскольку, притягивая [к себе] еще больше недостатков, Укрепляет взгляд, признающий [реальность] сущности - Я. [33] О, мастерски постигший Специфику двух этих. Почему же тогда не будут Почитать Вас от всего сердца. [34] Высшее блаженство дается даже тому, [Кто] приходит к пониманию хотя бы в общем плане истинности Содержания каждой части [Того] множества наставлений, [которые] Вы произнесли. [35] Увы! Мой ум побежден невежеством. Хотя бы и прибегал издалека К горе подобных достоинств, Но не проявляю достоинств даже частично. [36] Однако, думаю, даже тот, [кто], пока не исчезнет Поток жизни, устремляющийся [прямо] в пасть Хозяина Смерти, Хоть немного верит в Вас, Обретет хорошую судьбу. [37] Среди учений [высшим является] учение [о]зависимом возникновении, А среди познаний – познание зависимого возникновения. Вы превосходно постигли [идею зависимого возникновения и проповедовали это учение], А другие – нет. [Поэтому] во [всех] мирах [нет другого такого] выдающегося [существа], подобного [Вам], Победоносный Владыка. [38] Сколько Вы ни проповедовали, Всегда начинали с [объяснения идеи] зависимого возникновения, Поскольку она [обязательно приводит к] уходу в Нирвану. У Вас нет деяний, [которые] не [имели бы своей целью] успокоение [существ]. [39] Ах! Все те, чьих ушей достигли Слова Вашего Учения, Успокоятся [в Нирване]. Поэтому Кто не почувствует благоговения, воспринимая Ваше Учение?! [40] Сокрушающий всех противников, Рассеивающий высших и низших, собравшихся [на] диспут, Дающий два блага [для] всех существ, В этой системе возрастает моя радость. [41] Ради этого Вы бесчисленные кальпы Снова и снова отдавали Когда – тело, а когда – жизнь, Дорогого друга и совокупность достояния. [42] Плохая участь [у] не [имевшего возможности] слушать из Ваших [уст] То Учение, увидев достоинства которого Сердце [человека] увлекается Вами, Как рыба крючком. [43] Сила его горя Не оставляет мой ум [так же], Как ум матери [постоянно] Следует за любимым сыном. [44] Когда размышляешь [о] Ваших наставлениях, то Представляется, [что обладающий] благозвучностью Брахмы [голос] того Учителя, Сияющего в блеске [32] признаков [и 80] знаков. Полностью окруженного сетью [из лучей] света, [45] Произносил это так-то. Простое возникновение в уме Образа Муни целебно, Как лучи Луны для страдающего от жары. [46] Этот же превосходный, Такой удивительный метод Был [так] запутан всеми [возможными] способами несведущими людьми, [Что стал] подобен овечьей шерсти. [47] Увидев этот метод, Я с большим усердием [Старался] следовать за мудрым, Снова и снова исследовал Ваши идеи. [48] Тогда, когда занимался изучением множества текстов Своих [и] чужих школ, Мой ум сильно страдал Из-за сетей еще больших сомнений. [49] Метод Вашей наивысшей Колесницы Свободен от крайностей [принятия] бытия и небытия. Система Нагарджуны, объясняющая [смысл] Писания истинно так, каков он есть, [Подобна] саду, [благоухающему] жасминами. [50] [Она] являет диск [Солнца] непорочной мудрости, Беспрепятственно движется в [небесном] пространстве Писания, Устраняет мрак ума, держащегося крайностей, Подавляет [свет] звезд – изрекающих ложное. [51] Когда [я] по милости великого Учителя, Осветившего гирляндами белого света - Прекрасных объяснений Луны, узрел [истину], Мой ум обрел отдохновение. [52] Деяние речи является более высоким, Чем все[другие] деяния. Оно же является [содержащим] истинное. Поэтому, Разумный, твори поминовение Будды посредством него. [53] Оставивший мир по примеру того Учителя, Неплохо разбирающийся в наставлениях Победителя, Усердный в практике йоги монах Почитает того Великого Риши так. [54] Поскольку такая встреча с учением наивысшего Учителя Происходит по милости Гуру, то Эту заслугу отдаю в качестве причины [того, Чтобы] все существа были приняты [в ученики] высшим Другом – [Гуру]. [55] Пусть Учение того Творящего пользу Совершенно не колеблется ветром плохих мыслей до конца Мира, И [он] будет постоянно наполнен [теми, кто], Узнав характер Учения, обрел веру в Учителя. [56] Пусть, оставив тело и жизнь, Во всех рождениях даже на мгновение Не буду расставаться с превосходной системой Муни, Разъяснившего истинную суть зависимого возникновения! [57] Пусть день и ночь проходят в занятиях исследованием – Методе, благодаря которому будет возрастать то, [Что] реализовал тот высший Руководитель, Сделав [его] сутью [того, чем занимался, сталкиваясь с] неизмеримыми трудностями! [58] Пусть при усердной [практике] этого метода с чистым высшим помыслом Брахма, Индра, Хранители Мира, Бхагават [Маха] Кала и другие защитники Без забвения постоянно помогают!Это сочинил Владыка Цзонхава Лобсандаг.
Жамьян Шадба. НЕПОРОЧНОЕ НАСТАВЛЕНИЕ ВЛАДЫКИ УЧИТЕЛЯ ЖАМЬЯН ШАДБЫ ДОРЖЕ «АНАЛИЗ ГЛУБОКОГО ЗАВИСИМОГО ВОЗНИКНОВЕНИЯ»
[1] Далее. В [пятой] главе [«Абхисамаяланкары» в 23-м четверостишии сказано]:
«Затем, погрузившись в самадхи Зевающего льва, занимаются постижением Зависимого возникновения в порядке Прямом и порядке непрямом».Здесь три: 1. Исходный пункт. 2. Введение. 3. Анализ.
1. Исходный пункт
Исходят из [22-го четверостишия 5-й главы «Абхисамаяланкары»]:
«Они взаимно соединены В каждой – отдаче и т. д. То, что относится к терпению Первого момента, здесь Путь Видения».2. Введение
Поскольку после выхода из самадхи «зевающего льва», в которое сначала входит человек, пребывающий на Пути Полного Спасения, [относящегося к] Пути Видения, имеется большая потребность в [изучении] двенадцати членов зависимого возникновения, то занимаются практикой, [рассматривая эту] систему в порядке возникновения и возвращения.
3. Анализ
Здесь два: 3.1. Установление того, что объясняется – [текста] Писания. 3.2. Объяснение содержания [текста] Писания.
3.1. Объясняемый [текст] Писания
[Сутра] «Зависимое возникновение».
3.2. Объяснение содержания [текста] Писания
В объясняемой Сутре сказано: «Поскольку имеется это, возникает то. Поскольку родилось это, рождается то. Так, по причине неведения- санскара… возникнет это…» [2].
Содержание этого [текста рассматривается в] восьми [подразделах]:
3.2.1. Характеристика воззрений
3.2.2. Подразделение и группирование
3.2.3. Характеристика обуславливания
3.2.4. Эффект действия [каждого члена]
3.2.5. Во скольких жизнях реализуются
3.2.6. Сходство ступеней
3.2.7. Способ созерцания
3.2.8. Польза созерцания
3.2.1. Характеристика воззрений на зависимое возникновение
[Члены зависимого возникновения] признаются моментальными, периодичными, непрерывными и связанными. Хотя у мадхьямиков и виджнянавадинов и не принимаются в качестве признаков все четыре, но принимаются какие-либо из этих четырех.
Представители одной школы говорят: «В отношении двенадцати [членов] зависимого возникновения признаются четыре – моментальность и т. д., поскольку в комментарии на Сутру «Зависимого возникновения» сказано: «Те [члены] зависимого возникновения описываются в четырех видах: моментальные, непрерывные, обладающие связью и периодические».
Первое, моментальность имеет место, поскольку в комментарии на Сутру «Зависимое возникновение» сказано:
«Какова же моментальность? [Каждый из] двенадцати членов реализуется и существует [только] один момент. Так, [например], та помраченность, [при наличии] которой отнимают из-за желания жизнь у живого существа, является неведением. Та, активность ума [четана], которая [бывает при этом], является санскарой. То полное понимание отдельного предмета – сознание. Возникающие вместе с сознанием скандхи – психическое и физическое. Индрии, наличествующие у психического и физического – шесть аятан. Соединение шести аятан [с объектами и сознаниями] – соприкосновение. Переживание того – ощущение. То, что является желанием – жажда. Обладающие сходством-связью с ней узы-приверженность. Вызванные ею деяния тела и речи – становление. Рождение тех деяний – рождение. Полное созревание [их плода] – старость. Уничтожение – смерть».
Два – непрерывность и периодичность имеют место, поскольку смысл непрерывности [состоит в том, что] двенадцать членов беспрепятственно соединяют три жизни, а пять скандх существуют в [трех] периодах – [прошлой, теперешней и будущей жизни, где фигурирует и] неведение, и в силу доминирования неведения [в эти периоды они] определяются как неведение. Соответственно подобное [можно сказать и] о санскарах и т. д. [3].
Первое имеет место, поскольку в комментарии на «Абхидхармакошу» сказано: «Периодичность [состоит в том, что] беспрепятственно связаны три жизни – периоды [существования пяти скандх, [появление, функционирование и исчезновение которых определяются механизмом] двенадцати членов. [В] этом же состоит и непрерывность». Второе имеет место, поскольку там же сказано: «Поскольку неведение является главным, в периоде называются неведением. Поскольку главной является санскара, то санскарой, поскольку главной является старость и смерть, то не будет ошибкой называть старостью и смертью».
Четвертое, наличие связи имеет место, поскольку все моменты «соединившегося» – [санскрита] связаны с причиной, и поскольку там же сказано: «Моментальность и наличие связи [таковы], как описано в «Пракаране». Как же сказано в «Пракаране»? «Что же возникает зависимо? Все санскрита-дхармы».
Кроме того, [члены] зависимого возникновения рассматриваются не только в плане четырех [особенностей], но и в плане шести, поскольку в Сутре «Абхидхармы» указывается шесть: периодичность, моментальность, непрерывность, наличие связи, явленность в качестве живого существа и явленность в качестве не являющегося живым существом, так как в собственном комментарии говорится: «В «Абхидхарме» сказано: «Признаками, соответственно являются: периодичность, моментальность, непрерывность, наличие связи, явленность в качестве живого существа и явленность в качестве не являющегося живым существом». [Это] является приемлемым».
А также, хотя и называют таким образом шесть, но что же в Сутрах большой и малой Колесниц [называется] зависимым возникновением? Сказанное: «По причине неведения – санскара… По причине рождения – старость и смерть». [У этого] имеется основание: для того, чтобы избавиться от трех помрачений в отношении предшествующей, последующей и срединной [т. е. теперешней] жизни. В Сутре сказано: «Монахи, тот монах, который благодаря подлинной праджне видит истинно так, как оно есть, зависимое возникновение и возникающие зависимо дхармы, не будет обращаться к прошлому, думая: «Буду ли я являться [таким же, как] в прошлое время?» Эта мысль вкратце выражена в «Абхидхармакоше»: