Древнекитайская философия. Эпоха Хань
Шрифт:
Местоположение «воды» — северная часть света. Как раз в северной части света под Желтыми источниками [629] обретаются ци силы инь. Предназначение «воды» состоит в том, чтобы взращивать всю тьму вещей. «Шуй» — «вода» означает то же, что «чжунь» — «уровень». Она питает [все] вещи одинаково, имея всегда один уровень.
Местонахождение «дерева» — восточная часть света. [Именно] в восточной части света ци силы ян приходят в состояние действования, давая начало жизни тьме вещей. «Му» — «дерево» означает то же, что «чу» — «пробивать». Когда [частицы] ци силы ян приходят в состояние движения и клокотания, они пробивают землю и выходят наружу (чу).
629
Желтые источники (Хуан цюань) толкуются часто как подземная страна мертвых. Согласно верованиям древних китайцев, у человека имеется две души (см. примеч. 2 к книге двадцатой, главе третьей «Лунь хэна»). После смерти человека его душа по остается в теле, а с разложением последнего превращается в земной дух гуй, возвращаясь в конечном счете в лоно земли, чтобы слиться с Желтыми источниками — мистическим истоком жизненной энергии всего сущего.
Местонахождение «огня» — южная часть света. Именно в южной части света силы ян находятся на вершине [своего могущества] и тьма вещей расцветает. «Хо» — «огонь» означает «покорно следовать» (вэй суй); это значит, что тьма вещей должна полностью развиться. «Огонь» означает также «хуа» — «изменяться», имея в виду, что с наступлением времени господства ци силы ян вся тьма вещей изменяется и преобразуется.
Местонахождение «металла» — западная часть света. Именно в западной части света зарождаются ци силы инь, которая приостанавливает [развитие] тьмы вещей. «Металл» (цзинь) означает то же, что «запрещать» (цзинь) [630] .
630
Здесь, так же как и далее в тексте «Бо ху туна», имеет место специфическая трактовка понятий, ставящая целью обнаружить в них некий скрытый религиозно-мистический смысл, исходя из формального сходства иероглифических знаков — фонетического (что далеко не всегда удается ученым сейчас восстановить, ибо древнекитайская фонологическая система изучена пока еще совершенно недостаточно) или же графического.
Местонахождение «земли» — центр [мира]. Центр — это и есть земля. Предназначение «земли» в том, чтобы извергать из себя и лелеять тьму вещей. «Ту» — «земля» означает то же, что «ту» — «извергать».
Откуда известно, что восточная часть света связана с рождением [тьмы вещей]? «Юэ цзи» сообщают: «Весной происходит рождение [тьмы вещей], летом — рост, осенью — сбор урожая, зимой — хранение» [631] .
«Земля» не связана с наименованиями годовых сезонов, потому что для «земли» имеется и другое наименование — «ди». Среди пяти первоэлементов [земля] — самая почитаемая. Поэтому сама она не обременяет себя делами управления. В «Юань мин бао» [632] говорится: «Земля не занимает никакого поста, но ее Путь присутствует [везде]. По той же причине Великое единое (да и) [633] не принимает участия в превращении [тьмы вещей], [так же как] правитель людей не обременяет себя никакими обязанностями» [634] .
631
«Юэ цзи» («Записки о музыке») — гл. 37 «Ли цзи».
632
«Юань мин бао» — давно утраченная апокрифическая книга-версия летописи «Чунь цю».
633
Тай-и — Великое единое, здесь — некая метафизическая сверхприродная субстанция, вечная и неизменная, некая высшая духовная сила, первооснова мира. В главе «Бо ху туна» «Тянь ди» («Небо и земля») тай и предстает аналогией тай ши — Великого начала, исходного принципа всего сущего, источника круговращения пяти первоэлементов. По «Ли цзи», тай и — изначальное нерасчлененное единство вселенной; так, в гл. 9 «Действенность ритуала» читаем: «...тай и... делясь, создает Небо и землю, в своем круговращении образует силы ян и инь... действуя по воле Неба» («Ши сань цзин, т. 22, с. 1048»). В этой интерпретации идея тай и созвучна космологии «Бо ху туна», где Небо выступает верховной сверхъестественной силой, Сын Неба — единственным владыкой мира, а замкнутый круг движения вещей — формой проявления божественного Великого единого. Этот монистический принцип лежал в основе и политической концепции ханьского конфуцианства.
634
Согласно «Бо ху туну», вся жизнь царя должна быть строжайшим образом регламентирована, ибо от его поступков зависят мировой порядок и созидательные силы природы. Так, в гл. «Цзянь чжэн» («Предостережения») читаем: «...поведение царя должно сообразовываться с ритуальными правилами, с этой целью летописец отмечает его ошибки, а мясник распоряжается его едой. "Ли цзи" гласит: "Деяния правителя записывает Левый летописец, его речи — Правый... Когда царь нарушает правила, летописец записывает это... и мясник сокращает рацион царя. Так Сын Неба предостерегается от ошибок". Если летописец нарушит свой долг... то предается смерти, мясник — также... Почему мясник регулирует рацион царя? Потому, что в противном случае нарушится гармония сил инь и ян, не созреют пять хлебов». Положение о том, что правитель не должен обременять себя обязанностями управления, препоручая их сановникам, исходит из постулата: правитель руководит из центра четырьмя сторонами света, пребывая в пассивности, дабы не совершить ничего, что нарушило бы порядок в природе.
Выше приведены общие суждения о пяти первоэлементах.
Почему по своей природе пять первоэлементов разделяются на стоящих или вверху, или внизу? «Огонь» относится к силе ян, он почитаем и поэтому находится наверху. «Вода» принадлежит к силе инь, она презираема и поэтому находится внизу. «Дерево» относится к слабой силе ян (шао ян), «металл» относится к слабой силе инь (шао инь), оба они обладают природным свойством достигать равновесия и гармонии, поэтому их можно сгибать и выпрямлять, подчинять и изменять. Что касается «земли», то она наиобширна; она вмещает в себя все вещи. То, что должно родиться, выходит [из ее лона], то, что должно умереть, возвращается [в нее]. Не разбирая чистого и грязного, [она] рождает всю тьму вещей. В «Шан шу» говорится: «[Постоянная природа] воды — быть мокрой и течь вниз, огня — гореть и подниматься вверх, дерева-[поддаваться] сгибанию и выпрямлению, металла — подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться, [природа] земли проявляется в том, чтобы принимать посев и давать урожай» [635] .
635
Шу цзин, IV. IV, 5.
Почему среди пяти первоэлементов два [«дерево» и «огонь»] относятся к силе ян, а три [остальные] относятся к силе инь? [Земля, относящаяся к силе инь], будучи почитаемой превыше всех, сочетается с небом, [относящимся к силе ян]. Что касается «металла», «дерева», «воды» и «огня», то здесь силы инь и ян соединяются попарно.
Выше приведены суждения о природе пяти первоэлементов.
Почему вкус «воды» соленый? Такова ее природа. Северная сторона света, [чей первоэлемент «вода»], связана с соленостью, [там] тьма вещей становится крепкой благодаря солености [воды], подобно тому как пять вкусов укрепляются при помощи соли.
Почему вкус «дерева» кислый? Восточная сторона света, [чей первоэлемент «дерево»], связана с рождением тьмы вещей. [И именно] кислота [«дерева»] способствует их рождению, подобно тому как пять вкусов проявляют себя благодаря кислоте.
Почему вкус «огня» горький? Южная сторона света, [чей первоэлемент «огонь»], ведает ростом, кормлением [тьмы вещей], горечь [огня] и является тем, что обеспечивает им рост и кормление, подобно тому как пять вкусов воспитываются при помощи горечи.
Почему вкус «металла» острый? Западная сторона света, [чей первоэлемент «металл»], связана с ослаблением и гибелью созревших вещей. Острота «металла» — вот что способствует их упадку и гибели, подобно тому как пять вкусов из-за остроты теряют свои качества.
Почему вкус «земли» сладок? Природу Центра, [чей первоэлемент «земля»], выражает середина и гармония, и в этом причина сладости [«земли»], подобно тому как в пяти вкусах сладость является основой.
В «Шан шу» говорится: «То, что мокрое и течет вниз, становится соленым; то, что горит и поднимается вверх, становится горьким; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, становится кислым; то, что подчиняется и изменяется, становится острым; то, что принимает посев и дает урожай, становится сладким» [636] .
636
Там же.
Почему северная сторона света связана с запахом гнили? Северная сторона света представляет [первоэлемент] «вода», здесь — скрытое вместилище тьмы вещей. Вода к тому же принимает в себя и грязь и нечистоты, поэтому она воняет смрадной гнилью.
Восточная сторона света представляет [первоэлемент] «дерево», здесь тьма вещей только-только вышла из земли, поэтому от нее разит как от козла.
Южная сторона света представляет [первоэлемент] «огонь», здесь изобилие силы ян возбуждает [жизнедеятельность вещей], поэтому тут запах гари.
Западная сторона света представляет [первоэлемент] «металл», здесь тьма вещей, достигнув полной зрелости, начинает снова увядать, поэтому запах тут затхлый.
Центр [представлен] первоэлементом «земля», земля ведает прокормлением [всей тьмы вещей], поэтому запах здесь благоуханный.
В «Юэ лине» [637] говорится: «Запах, свойственный востоку, — вонючий; запах, свойственный югу, есть запах гари; запах, свойственный центру, — благоуханный; запах, свойственный западу, — затхлый; запах, свойственный северу, есть запах гнили».
637
Юэ лин, гл. 3 «Ли цзи», состоящая из четырех глав (14-17), в которых разбросаны характеристики указанных запахов.
[Восточную сторону света называют] Дун фан потому, что это — «сторона, где двигаются [вещи]» (дун фан), где тьма вещей начинает двигаться и жить. [Южную сторону света называют] Нань фан потому, что это — «сторона, которая берет на себя пропитание [вещей]» [638] , где тьма вещей печется о себе. [Западную сторону света называют] Си фан потому, что это — сторона, где происходят [жизненные] изменения и тьма вещей посредством изменений приходит в упадок. [Северную сторону света называют] Бэй фан потому, что это — «сторона света, куда все идет к своему концу», где тьма вещей скрывается и таится.
638
В данном контексте этимология слов непосредственно связывается со сходством их звучания, однако это фонетическое сходство нередко приходится принимать на веру, ибо фонология древнекитайского языка плохо изучена. В данном случае омонимичность удается установить для слов со значением «юг» (современное чтение нань) и «брать на себя» (современное чтение знака жэнь) по реконструкции Б. Карлгрена, см. номера 667 и 650 его исследования (Karlgren B. Grammata serica. Пекин, 1941, с. 296 и 291-292).
Выше приведены рассуждения о пяти вкусах, пяти запахах и пяти сторонах света.
Слабая сила ян обнаруживается в зодиакальном знаке инь [639] , инь однозначно с янь [640] — «распространяться»; его музыкальный лад (люй) точно соответствует созвучию тай цу; люй (музыкальный лад) означает то же, что люй — «направлять». Поэтому ци слабой силы ян направлены [на пробуждение жизни]. [Слабая сила ян] достигает своего подъема в зодиакальном знаке мао [641] ; мао однозначно с мао — «расцветать»; его музыкальный лад соответствует созвучию цзя чжун. [Слабая сила ян] приходит в упадок в зодиакальном знаке чэнь [642] ; чэнь однозначно со словом чжэнь — «удар грома»; его музыкальный лад соответствует созвучию гу си. Дни [слабой силы ян] падают на циклические знаки цзя [643] или и [644] ; цзя — то же, что фу цзя — «вылупливание (появление) тьмы вещей» и обозначает стремление вещей, находившихся в свернутом состоянии, распрямиться по истечении своего срока.
639
Инь — третий знак двенадцатеричного цикла.
640
Как в данном, так и в других случаях «Бо ху тун» объясняет этимологию слов согласно аналогии по звучанию или сходству графического начертания; последнее имеет место и здесь: графически янь представляет тот же циклический знак инь, но с добавлением детерминатива «вода».
641
Мао — четвертый циклический знак двенадцатеричного цикла. Этимология этого слова явно ведется здесь от его омонима «расцветать». Принцип фонетического соответствия лежит в основе смысловых толкований «Бо ху туна», однако для современного читателя внешние признаки звукового сходства анализируемых слов зачастую пропадают, так как произношение многих древнекитайских иероглифов утеряно, поэтому в переводе приводится не древнее, а современное их чтение.
642
Чэнь — пятый знак двенадцатеричного цикла.
643
Цзя — первый знак десятеричного цикла.
644
И — второй знак десятеричного цикла.