ЖАНРЫ

Древнекитайская философия. Эпоха Хань
Шрифт:

Почему музыкальный тон 6-й луны называется линь чжун? Линь означает то же, что чжун — «множество». Тогда тьма вещей достигает зрелости во всем множестве ее родов и видов (чжун лэй).

Почему музыкальный лад 7-й луны называется и цзе? И — то же, что шэн — «повреждать», цзэ — то же, что фа — «закон». Это значит, что тьма вещей начинает терпеть ущерб и подвергаться наказаниям по закону.

Почему музыкальный лад 8-й луны называется нань люй? Нань — то же, что жэнь — «обязывать». Это значит, что ци силы ян все еще продолжают по обязанности рождать растения и хлебные злаки. По этой причине сила инь противостоит им.

Почему музыкальный лад 9-й луны называется у и [679] ? И — то же, что чжун — «кончаться». Это значит, что тьма вещей, следуя за силой ян, идет к концу, но должна вновь появиться ян, следуя за силой инь. Ни одна [из них] не уничтожается.

Почему музыкальный лад 10-й луны называется ин чжун? Ин означает ин — «откликаться», чжун — то же, что дун — «двигаться». Это значит, что тьма вещей, откликаясь на силу ян, нисходит, чтобы сохранить свои [жизненные силы].

679

И (так же как у и) — шестая мужская ступень китайского хроматического звукоряда. Ссылаясь на «Хань шу», комментарий объясняет знак и как янь — «вредить, наносить ущерб, подавлять, преграждать путь» и толкует смысл выражения у и (у янь) так: когда вещи созрели, им нельзя вредить. Смысл всего абзаца уточняется при этом следующей цитатой из гл. 27 «Хань шу»: «Сила янь, проявляя глубокую заботу о [тьме] вещей, заставляет силу инь прекратить подавление их, [и тогда тьма вещей] начинает снова [подниматься] после того, как они завершили [свое развитие], [таким образом, вещи] оказываются неповреждаемыми».

Данное положение противостоит точке зрения Ван Чуна и других древнекитайских мыслителей-материалистов, утверждавших, что после смерти «вещи» превращаются в прах, существование их полностью прекращается.

Выше приведены суждения о двенадцати музыкальных ладах.

* * *

Почему пять первоэлементов чередуют свои царствования? Потому, что они последовательно взаимопорождают друг друга. Поэтому [у каждого из них] есть конец и начало. Дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Следовательно, когда царствует дерево, огонь помогает, земля мертва, металл находится в заключении, а вода отдыхает. То, что побеждено «царем» (владычествующим первоэлементом), — мертво. [То, что «царю» предстоит победить], — в заключении, [то, что ему предстоит родить], — помогает, таким образом, то, что породило «царя» [680] , — отдыхает.

680

В данной фразе имеет место описка, отмеченная в комментарии. Так, после слова гу — «таким образом» вместо знака ван — «царь» должен стоять, в соответствии со смыслом всего высказывания, знак шэн — «рождать». С учетом этого корректива и делался перевод.

Когда царствует дерево, огонь помогает. Как узнать, кто окажется подданным (чэнь)? То, что земля умирает, [происходит потому, что] сын [дерево, рожденное водой], должен отмстить [земле] за отца [681] , [поскольку земля побеждает воду]. [В последовательном чередовании] пяти первоэлементов [тот, кто является] сыном, проявляет заботу о том, чтобы вещи возвращались к матери. Когда царствует дерево, огонь помогает, и в тот момент, когда происходит оформление металла, огонь расплавляет металл. [Но] металл порождает воду, вода же тушит огонь, совершая акт возмездия.

681

Сын... должен отмстить за отца — имеется в виду вода, которую губит земля.

[Следуя] принципу (ли), огонь порождает землю, земля же, в свою очередь, причиняет вред воде. Нет ничего, что было бы в состоянии противостоять [этому порядку вещей].

Взаимный вред, который наносится пятью первоэлементами друг другу, заложен в природе неба и земли. Множество побеждает немногое, поэтому вода побеждает огонь. Тонкое побеждает крепкое, поэтому огонь побеждает металл. Твердое побеждает мягкое, поэтому металл побеждает дерево, плотность побеждает рыхлость, поэтому дерево побеждает землю. Наполнение побеждает пустоту, поэтому земля побеждает воду.

Огонь — проявление силы ян и выступает как правитель. Вода представляет силу инь и находится на положении подданного. Почему же подданный берет верх над правителем? Речь идет о правителе, который не следует по истинному пути. Поэтому, [будучи воплощением силы ян], он оказывается побежденным многими действиями силы инь. Так это случилось с [иньским] правителем Чжоу-синем. Если бы вода следовала своему назначению, то металл ей покровительствовал бы, а земля откликалась бы. Кто стремился к теплу, обрел бы тепло, а кто возжелал стужи — получил бы холод. Как бы смогла [вода] уничтожить огонь, следуя своему назначению?

Говорят, что каждый из пяти первоэлементов обладает либо силой ян, либо силой инь. Дерево порождает огонь, почему же [огонь] платит тем, что сжигает свою мать [дерево]? Ответ заключается в том, что раз металл побеждает дерево, то огонь — ради [поддержки] дерева — стремится уничтожить металл; но металл чрезвычайно тверд, уничтожить [его] трудно, поэтому мать (дерево) жертвует собственным телом, чтобы помочь огню (сыну) расплавить металл. Здесь налицо стремление взрастить сына, жертвуя собой. К тому же Путь силы ян не отделяет [мать и сына] друг от друга; поэтому ради блага их обоих [дерева и огня] огонь должен проявить себя со смертью [дерева], являясь в качестве сына его продолжением [682] .

682

Эта схема совпадает с построениями Дун Чжуншу в его «Чунь цю фаньлу»: «Небо имеет пять стихий. Первой называется дерево, второй — огонь, третьей — земля, четвертой — металл, пятой — вода. Дерево — начало пяти стихий, вода — их завершение, земля — центр пяти стихий. Таков порядок их небесной последовательности. Дерево рождает огонь, огонь — землю, земля — металл, металл — воду, вода — дерево. В этом они как отец и сын... металл побеждает дерево, вода — огонь, дерево — землю, огонь — металл, металл — воду» [Быков Ф. С. Учение о первоэлементах в мировоззрении Дун Чжун-шу, с. 127-128]. См. также перевод А. С. Мартынова в настоящем издании, с. 125.

Почему дерево царствует семьдесят два дня (в году) [683] ? Земля царствует по восемнадцать дней в каждом последнем месяце каждого из четырех сезонов года. Складывая [сезонный срок царствования земли со сроками царствования остальных четырех] первоэлементов — по восемнадцать дней в сезоне каждый, — получаем девяносто дней, что представляет собой один годовой сезон. [Таким образом, время] царствования [каждого из четырех первоэлементов вместе с землей] составляет девяносто дней [в году].

683

У Дун Чжуншу в «Чунь цю фань-лу» срок в 72 дня также выступает как период преимущественного воздействия каждого из пяти первоэлементов на всю тьму вещей природного мира.

Почему земля царствует во всех четырех [сезонах года]? Без земли не растет дерево, без земли не горит огонь, без земли не приобретает завершенной формы металл, без земли вода не достигает высоты своего уровня [684] . Земля поддерживает слабых и помогает хилым, чтобы они могли осуществить свой Путь. Поэтому пять первоэлементов, чередуя свои царствования, всегда нуждаются в земле, которая владычествует в последнем месяце каждого из четырех сезонов, находится в центре, но не обозначает названий сезонов.

684

В данной фразе имеются две опечатки, отмеченные в комментарии: вместо знака ин — «гореть» в тексте стоит графически схожий с ним знак жун — «расцветать»; вместо знака ту — «земля» — знак шан — «верх».

Как узнают, что пять первоэлементов, образуясь в одно и то же время, порождают один другого в соответствии со своим положением [685] ? Толкование говорит: «Пять первоэлементов образуются вместе, но различаются по своим названиям» [686] .

Сила ян дает жизнь, сила инь убивает. Почему в огне не может существовать живое существо, а в воде, наоборот, может? Жизнь приходит изнутри, а внутри огня заключена сила инь, поэтому [он] не может давать жизнь. Почему вода и огонь [представляют собой каждый] только лишь один вид, а металл и дерево образуют множество видов? Поскольку юг и север (соответствующие первоэлементам огня и воды) являются пределами сил ян и инь, то по этой причине [как вода, так и огонь], достигнув предела, обладают однородностью. Восток и запад не являются пределами [сил ян и инь], и поэтому [дерево и металл, соответствующие им], не отличаются однородностью.

685

В «Бо ху туне» коррекция текста встречается неоднократно. В данном случае имеет место позднейшее изменение в тексте нескольких иероглифов, в связи с чем по комментарию современными исследователями памятника произведена реконструкция текста. См.: Po Hu T’ung. Transl. by Tjan Tjoe Som. Vol. 2. Leiden, 1952, с. 439. Такая интерпретация текста учтена в переводе.

686

Данную цитату отождествить не удалось.

Почему вода и дерево могут быть потреблены в пищу, а металл, огонь и земля не могут? Дерево представляет собой силу ян, а сила ян — податель жизни, поэтому его [дерево] можно употреблять в пищу. Огонь же несет внутри себя силу инь, в металле сила инь также представлена, [хотя и] скудно. Поэтому они не могут быть потреблены в пищу.

Почему огонь и вода убивают человека? Вода несет в себе изобилие ци. Поэтому если человек окажется в ней, то погибнет. У огня сила инь пребывает внутри, поэтому он убивает людей более жестоко, чем вода. У металла и дерева ци слабые, поэтому они не в состоянии сами убить человека. Внутри огня находится сила инь, поэтому внутрь [огня] проникнуть нельзя. Если же человек окажется внутри его (огня), то немедленно найдет смерть. Внутри земли и воды обретается сила ян, поэтому внутрь их можно проникать. Хотя ци металла и дерева обладают слабой [силой], но они тончайшие и плотные, поэтому внутрь их проникнуть невозможно.

Поделиться с друзьями: