Чтение онлайн

Подобная раннеземледельческая картинка (к примеру, из Малой Азии) представляется одним из возможных прототипов свастики (в санскр. слове (выражении) "suastika" его часть "su" значит "добро; благо, благость", часть "asti" - "существование", а "ka" - суффикс (A. Whittis "Символы, знаки...". 1960), а благо существования, жизнь, дарует Великая мать). В Индии выражение "су-асти" означает (понимается как) "это - хорошо".

Эмблемы в виде свастики, в частности. характерны для культуры ариев. Так, в Индии и сегодня дома жениха и невесты отмечаются свастикой (покровительство богини деторождению). Нередко встречается свастика у кельтов и в доэллинской Греции (использовались различные варианты свастики).

Заметим, что в орнаменте данного блюда из Самарии вращение свастик осуществляется по часовой стрелке - в "женскую" сторону (слева направо). Обратим внимание и на то, что (см. по тексту) до персонификации образа Солнца, оно являлось одним из проявлений (эпи-фанией) Великой богини, как богини Неба. Известно также, что видимое (с Земли) суточное движение Солнца происходит по часовой стрелке (т.е. в женскую" сторону). И тогда можно предполагать, что рассмотренная выше свастика (вращение по часовой стрелке) отражает (символизирует) "благостную", столь необходимую людям земли, циклическую смену дня и ночи, инициируемую богиней Неба (в раннеземледельческий период каждое утро выезжаю-щую на небосвод на "олене (лани) рассвета"), и которая никогда не прекращается.

Существует (57.) и довольно много примеров свастик, вращающихся против часовой стрелки - в "мужскую" сторону (справа налево). И вновь обратимся к Солнцу. Как известно, в отличие от суточного движения Солнца, его видимое (с Земли) годовое движение по небесной сфере (на эклиптике) осуществляется против часовой стрелки. И тогда не исключено, что "мужская" свастика символизирует вечную (циклическую) смену времён года на Земле (согласно мифам многих этносов, бог-отец "зимой" впадал в спячку (к примеру, у фригийцев (по Плутарху)), после чего просыпался и наступало тёплое (светлое) время года).

Как известно, обряды, связанные с "Майским деревом", соотносятся с приходом весны (омолодившейся богиней-матерью плодородия). У басков же традиционен такой обычай: укутанное в одеяло рождественское бревно (вероятно, как спящего бога-отца) приносят в дом, после чего чада и домочадцы обращаются с некой просьбой к этому бревну (вероятно, о скорейшем наступлении тёплого времени года), затем каждый из них ударяет (бьёт) бревно три раза маленькой веткой (вероятно, пытаются разбудить (будят) спящего бога). Затем одеяло удаляют, а рождественское бревно выставляют голым (вероятно, дабы бог-отец прочувствовал холод) во двор вместе со свечами и пирогами.

Следовательно, за смену времён года мог быть ответственным и бог-отец (однако, в частности, у ариев, приход весны преимущественно инициировала Великая мать). Заметим, что у шумеров Нинхурсаг - мать богов лета и зимы (Эмеш и Энтен), а отец - Энлиль (принявший для брака облик быка).

Так, в расписной керамике из Суз (IV тыс. до н.э.), на одном из блюд (24.с156) изображены (ногами к центру на двух взаимно перпендикулярных диаметрах) четыре жен-ские фигуры с гипертрофированными бёдрами (Великая мать) и длинными, развевающимися (как от сильного ветра - "ветра" времени) волосами в три пряди (она же - богиня Неба). В целом композиция также весьма напоминает свастику (заметим, что свастика известна с эпохи верхнего палеолита), вращающуюся по часовой стрелке.

На Рис.228-6 (57.), представлено изображение свастики (VI тыс. до н.э., Малая Азия), исключительно с символикой высокой, небесной дождевой воды (сдвоенные уголки с отрезками дуг, охватывающих их (острия уголков направлены вовнутрь дуги)). Эта свастика имеет вид "фашистского знака", однако её правая (от вертикали) горизонтальная линия не загибается вертикально вниз (этот отрезок отсутствует), и на ней показано три уголка, в отличие от остальных ("плеч"), обычно идущих под прямым углом от вертикали и горизонтали отрезков (на которых изображено по два уголка). Таким образом, эта (Рис.228-6) свастика повествует о том, что в наилучшее время дня/года (правая сторона картинки) дожди, ниспосылаемые Великой матерью, и чаще (длина правого "плеча" свастики короче), и гораздо обильнее (три уголка). Характерно, что свастика с тем же сакральным содержа-нием (число и расположение уголков) обнаружена и в доколумбовской Мексике (Рис.223-2).

Уместно отметить и то, что некоторые учёные полагают, что свастика изображает птицу. Представляется, что это верно лишь в части соотнесения обеих эмблем (птица и свастика) с образом Великой богини (она - богиня-птица, а свастика - одна из её эмблем). На Рис.333-3 (57.) представлены графемы трёх различных (не схематически линейных) свастик (неолит, Иран), каждый из ломанных "лучей" ("плеч") которых заканчивается трёхпалой лапой птицы или земноводного (средняя свастика весьма напоминает прыгающую (на четырёх лапах) лягушку. Так, южноегипетская богиня-лягушка Хекет (hk.t), покровительница (пособница) деторождения (беременные женщины носили амулеты в виде лягушки на цветке лотоса), вдувавшая душу в новорожденного, представлялась либо с головой лягушки, либо лягушкой. Лягушка (видимо, из-за обилия икринок-зародышей) издревле считалась эмблемой плодовитости Великой матери (Хекет нередко сопоставлялась с коровой Хатхор). Зелёный и жёлтый цвета, в который окрашена богиня на изображениях, а также её связь с водами Нила (Хекет ассоциировалась с последними этапами его разлива), соотносят её с растительным плодородием, урожаем. Тот факт, что богиня Хекет часто изображалась на саркофагах; а светильники (времён коптов), украшены изображением лягушки с надписью: "Я - возрождение" (в Туринском музее хранится лампада с изображением лягушки и надписью (на греческом): "Аз есмь воскресение" (Ф.А. Брокгауз и И.А. Ефрон), соотносят Хекет с богиней Нут (в части связи (поскольку считалось, что Хекет помогала возрождению умершего): лоно Нут - саркофаг, как возрождающее чрево). Заметим, что и данная надпись, и то, что др.-егип. иероглиф "лягушка" означает "повторение жизни" (лягушка, мечущая икру-яйца (как рыба или черепаха), считалась эмблемой безмерной плодовитости богини-матери), свидетельствует о глубочайшей (возможно, мезолитической) древности образа Великой матери Хекет, о временах, когда в Южном Египте ещё бытовала концепция посмертного возрождения к новой земной жизни (в древних мифах говорится, что именно Хекет возродила мертвого Осириса). Так, в гермопольских космогонических мифах повествуется, что богиня Хекет существует со вре-мён сотворения мира (и её отец - демиург Тот, который, по Манефону ("Египтика"), был "первым... богом Египта").

Уместно отметить и нижнеегипет. богиню Селкхит, имя которой, как предполагается, происходит от др.-егип. выражения "серкет хетит", что означает "дающая дыхание горлу" (богиня носила и название "госпожа жизни"; цвет и её кожи - жёлтый (цвет спелости); Селкхит нередко изображалась и с "хаторическим" убором на голове (омегообразные коровьи рога с солнечным диском)), т.е. и она - Всеобщая мать. Культ богини-скорпиона Селкхит (существует мнение, что первоначально это был не скорпион, а некое водяное насекомое (ср. бабочка, пчела, "божья коровка")) засвидетельствован уже при I династии на заупокойной стеле вельможи Мерка из его гробницы в Саккара (богиня и "курировала" (была защитницей) погребения, и помогала роженицам; что говорит о ней, как об архаичной Великой матери).

Иногда встречается изображение свастики, вращающейся и против часовой стрелки (в "мужском" направлени). Поскольку такая свастика соотносится с культом бога-отца, то она (по аналогии) вполне может символизировать циклические сезонные изменения в преиспод-ней, в иномире (в месте посмертного пребывания "теней", "инотел"), либо вознила вследст-вие доминирования патриархальных воззрений.

Можно предположить, что свастика символизирует движение (перемены) в природе ви-да: "всё возвращается на круги своя", "что было - то и будет" (Притчи).

В постнеолитическом культовом изображении быка (образ быка (буйвола) - одно из па-леолитических представлений Великого бога-отца как бога земли) его (быка) довольно длинная "борода", состоит из пяти вертикальных волнистых линий (Армения, ок. 2000 лет до н.э., (Рис.67-3, графема из работы (57.)). Этот образ являет собой "бога живого", поскольку принятое для изображения живого (в том числе и человека) расположение прядей бороды - сверху вниз (но не горизонтальное, означающее, что субъек мёртв), свидетельствует о том, что число пять (и 10 как два раза по пять) в постнеолитический период обрело широкий хтонический смысл: сделалось и знаком (предвестником) возможности умереть (покидать на время "этот" мир, подобно Луне-Сину или богиням, соотносимым с планетой Венера), и эмблемой преисподней, как места пребывания умерших (теней, "инотел", богов), и преисподней, как недр Земли; а также и эмблемой, идентифицирующей Великого бога-отца, указывающей (особенно после сакрального отделения земли от её недр) преимущественно на его персонифицированные эпифании, такие, как боги Кен (Хен), Нергал, Муту, Аид, Яма, Эрлик и т.п. (заметим, что произошла инверсия: Земля у носителей патриорхальной культуры превратилась в исключительно теллурическое женское божество (мать-земля), а бог-отец - в бога Неба).

Такие же постнеолитические "факты" (оформившиеся в условиях доминирования скотоводческо-кочевой культуры), как то, что Скрижали Завета содержат пять и пять заповедей, а Тора (основная часть Ветхого Завета) состоит из пяти книг; или то, что пятеро детей богини Неба Нут и её супруга, бога Земли Геба, сделались великими богами Египта, постоянно заботящимися о процветании (здоровье) страны; а бог-отец Посейдон произвёл "на свет пять раз по чете близнецов мужского пола" (диалог Платона "Критий"), - свидетельствуют (в части назначения символики числа пять) о решающей роли Великого бога-отца (бога вод, земли и её недр) в формировании перечисленных тем ("фактов"), в которых "умирание" и не предполагается. Таким образом, число пять со временем (в эпоху постнеолита) перестаёт символизировать исключительно умирание, смерть, преисподнюю (недра), но нередко указывает на связь объекта (изображения, текста) с какой-либо из поздних хтонических эпифаний (и метаморфоз) бога-отца, владыки земли и преисподней, традиционно соотносясь со смысловым наполнением его архаичного культа (так, у бога земли Геба было пять детей от Нут).