Чтение онлайн

Основное слово pietas («набожность как благочестие») характеризовало реальность духовности вплоть до конца XX века. «Благочестие» раскрывает духовность как прочную фундаментальную позицию, которая охватывает всю жизнь: связь с Богом, социальные взаимоотношения человека и формирование его личной жизни. Благочестие можно описать как глубоко почтительную зависимость, которая, затрагивая всю глубину чувств, в то же время подтверждается поведением.

Античность

Понятие «благочестие» восходит к греческому слову сэбэйя (почитание, почтение) и к латинскому слову pietas (непорочность, чистота). Оба термина могут относиться к Богу, родине человека, его родителям и усопшим. В религиозной сфере благочестие охватывает культовые действия (жертвоприношения, литании, молитвы, прорицания), добродетельную жизнь и чувства уважения и почитания. Это близко к нашему понятию «благоговение» — фундаментальная позиция, которая соответствует вере, является источником всех добродетелей и выражается в основном чувстве, в котором сливаются воедино благоговейное почтение, изумление, углубленное внимание и уважение. Благоговение как основополагающая позиция постепенно приобрело завершенную форму в иудаизме и христианстве".

Средние века

В Средние века были расставлены некоторые акценты, характерные для этого периода [1135] . Григорий Великий считал самого Бога источником и образцом благочестия: Бог дарует нам свою преданную любовь. Во Христе ради нас Он сделал себя бедным. Из благочестия Бога происходит человеческое благочестие, цель которого — заслужить благосклонную любовь и расположение Бога. Благочестие означает: помнить Бога, приобрести познание Бога, обратить свое сердце к Божьей любви [1136] . Второй акцент — это расширение первого: благочестие уже не считается добродетелью, а рассматривается как дар Святого Духа (Бонавентура, Фома). Детская зависимость от Бога и связь с Ним вложены в наши сердца Духом. Постепенно начинают преобладать эмоциональные коннотации [1137] . Благочестие делает праведность нежной, любовь — теплой, а благоговение — зависимым. Благочестие отмечено вдохновенным участием и теплой любовью. Эта интериоризация подразумевает индивидуализацию. Первоначально благочестию отводилось место в общественном пространстве культа; теперь оно реализуется в интимности теплой любви. Интериоризация благочестия, которая начинается от цистерцианцев и францисканцев, а затем распространяется во все более широких кругах, — это суть не только отношения человека к Богу, но и отношения к своим собратьям. Отношение к другому человеку отмечается внутренним уважением и теплой любовью. Мы отмечаем такую широту особенно у гуманистов. Благодаря этому развитию благочестие действительно становится столь широким и углубленным, что способно описывать внутреннюю динамику христианской жизни во всех ее аспектах.

Современная эпоха

На основе профессиональной этики Средневековья «благочестивыми» считались те люди, которые достигали вершин мастерства в своем деле и проявляли такую внутреннюю позицию, которая давала им возможность разработать образ жизни, соответствовавший их компетенции. С этой традицией связана Реформация. В мировоззрении Лютера благочестие стало доброде-

ио1А4

тельной жизнью, проявляющейся повседневно.

Таковы те семантические рамки, которые имели слова «Frommigkeit» (нем.) [1138] и «vroomheid» (нид.) [1139] начиная с XVI века как переводы латинского термина pietas. Слова «Fromm» и «vroom» возвращают к своему основному значению: «держаться впереди». А отсюда также: вести за собой, быть великодушным, отважным, смелым, честным [1140] . Под влиянием Писания великодушие приобрело коннотацию здравой, верной, смиренной и честной жизни, обращенной к Богу и своим ближним. Однако вскоре «благочестие» выродилось в ханжеский «пиетизм», что вызвало критику (со стороны Канта и Гегеля). Однако другие (Шлейермахер, Кьеркегор, Хайдеггер) продолжали усматривать в благочестии суть истинной религиозности. Тем не менее даже они не смогли предотвратить тот факт, что преобладающими стали эмоциональные и индивидуальные аспекты благочестия в ущерб более объективным

и общественным характеристикам, которые изначально были присущи благочестию [1141] . Однако то, что слово «благочестие» перестало обозначать реальность, называемую «духовностью», можно отнести на счет этих уничижительных коннотаций.

Заключение. Основное слово «благочестие» истолковывает реальность духовности как нежную, но сильную привязанность к Богу и его творениям. Эта позиция внутренне направлена на охват всех сторон жизни: отношение к Богу, жизнь общества и личный образ жизни человека. Кроме того, она охватывает все уровни человеческого поведения: внутренние привязанности, искреннее благоговение, формирование личной жизни человека, подлинный жизненный опыт и заслуживающую доверия религиозность.

Если мы теперь вернемся к эллинистическим терминам, то заметим, что они раскрывают следующие основные характеристики реальности, именуемой «духовность»: (1) все эти основные слова относятся к процессу развития отношений между Богом и человеком; (2) эти слова особенно подчеркивают человеческий полюс: пробуждение человека к своему божественному происхождению, методически развиваемую восприимчивость, сосредоточение человека на стремлении к Богу, предание себя Ему и верность Ему; (3) проявляемая духовность касается всех уровней человеческого существования: когнитивных способностей человека (гносис, созерцание), эмоциональности (набожность, благочестие), поступков (аскетизм); (4) эта духовность охватывает все стороны жизни: сферу личной жизни человека, общественную жизнь и религиозные институты; (5) возникающие при этом позиции, коль скоро они принадлежат к процессу развития отношений между Богом и человеком, по своему характеру активно-пассивны: гносис стремится к уходу от мира ради сопричастия изобилующей Полноте Бога; аскетизм обустраивает жизнь так, чтобы достичь большего восприятия Бога; созерцание концентрируется на видении Бога; набожность посвящает себя полной преданности Богу; благочестие прочно привязывает себя к Богу, чтобы быть полностью зависимым от Него.

Библиография

Frommigkeit. Formen, Geschichte, Verhalten, Zeugnisse, Hrsg. I. Bauer, Miinchen, 1993. Frommigkeit. Gelebte Religion als Forschungsaufgabe. Interdisziplinare Studientage, Hrsg. B. Jasper, Paderbom, 1995.

Glaube und Frommigkeit, Hrsg.J. Degenhardt at al., Bielefeld — Kevelaer, 1986. Oosterhoff B. & Steenbergen W., Vroomheidin het Oudeen Nieuwe Testament, Kampen, 1974. Schlepper W., Pity und piety. Eine Wortgeschichte, Bonn, 1971.

Современная эпоха также истолковывает свое понимание духовности с помощью основных слов. В иудейской духовности преобладающим термином было слово «каббала», которое представляло сферу духовности в виде мистического знания, передаваемого от учителя к ученику. В христианской духовности было очень распространено существительное «мистицизм»: этот термин представляет духовность как особую сферу с собственным языком и эпистемологией. В тот же период приобрели значение понятия «внутренний» и «духовный»: духовность проявляет себя во внутренней жизни. Наконец, есть основное слово «духовность», которое изначально описывало реальность духовности только в контексте католичества и даже тогда — только в ограниченном кругу. Но за последние десятилетия это основное слово, по-видимому, стало главенствующим.

Ни одно из четырех, упомянутых выше, основных слов не является новым. Это не неологизмы. Они приобрели новое качество в том смысле, что превратились в термины, обозначающие сферу реальности, называемой «духовностью». Слово «каббала» было известно в талмудический период, но к концу XII столетия оно приобрело новое значение. То же самое относится и к слову «мистицизм»: прилагательное «мистический» было известно давно, но, начиная с XVII века, термин «мистицизм» стал применяться для обозначения «духовности». Понятие «внутренней жизни» имеет глубокие корни в Писании и в эллинизме, но в качестве специального обозначения сферы духовности это выражение является новым. Наконец, слово «духовность», общепринятое для обозначения сферы, которую вряд ли можно охарактеризовать иным термином, появилось сравнительно недавно.

Каббала

Основное слово «каббала», которое буквально означает «предание» или, более буквально, «восприятие», относится к мистическим традициям иудейских конгрегаций.

Талмудический период

На протяжении талмудического периода каббала еще не описывала сферу духовности, а просто означала «восприятие», поскольку слово каббала происходит от древнееврейского qbl, что означает «принимать». Речь идет о личном, осознанном и ответственном восприятии указаний, относящихся к формированию поведения человека (ср. Притч 4:20),08. В Талмуде каббала

относится скорее к книгам Библии вообще, а не только к Торе Моисея. В по- стталмудической литературе единое «тело» устной Торы было названо «каббалой».

Начиная с 1200 г. н. э. и далее

В XIII веке слово каббала приобрело новое значение: духовное знание, передававшееся в иудейской общине. Касаясь специфического применения этого слова, Мейр Бен Шалом Аби-Сахула говорит:

Мудрецы [1142] никогда не затрагивали этот вопрос [1143] , дабы отвратить людей от чрезмерной заинтересованности в том, что превыше всего [1144] . По этой причине они привыкли шепотом, по секрету передавать эти вещи своим ученикам и мудрецам как предание [1145] . Наша задача состоит в изучении всех этих вещей118 в соответствии с нашим пониманием, а в отношении к ним [1146] следовать тому пути, на который ступили те, кто в нашем поколении [1147] и за 200 лет до нас уже назывались каббалистами. Они называли науку о десяти сефирот [1148] и об основах заповедей словом каббала [1149] .

Важной характеристикой каббалистической духовности является то, что Писание читается не поверхностно, но осмысливается как тайный текст, требующий особого толкования. Используя поразительные лингвистические и числовые особенности иудаистского Писания, выведывая значение различных божественных имен, тщательно изучая отдельные слова, фразы и темы, каббалисты пытались раскрыть мистическую глубину структуры текста. В этой интерпретации важную роль играют сефирот. Сефирот — это неотъемлемые признаки Бога, божественные способы действий. Числовая последовательность описывает процесс исходящих от Бога эманаций: от высшего к низшему, от единства к многообразию, от сокрытого к явленному. Ввиду того, что каждая сефира связана с определенным божественным именем, сефирот описывают процесс богооткровения. Система десяти сефирот и их взаимная классификация разрабатывались поэтапно. Система сефирот была завершена к 1300 г. Три высшие (венец, проницательность и мудрость) глубоко вовлечены в транцендентность Бесконечного Единого (Эйн-Соф). Три низшие (красота, основание, царство) связаны с творением и в то же время оказывают обратное влияние на вышестоящие сефирот. Четыре средних (могущество, победа, власть, величие) оказывают влияние на все остальные и могут нарушить равновесие. Десять сефирот — это мир божественных форм, которые формируют людей на всех уровнях и одновременно указывают обратный путь, по которому они могут войти в божественную реальность.