Чтение онлайн

Второй период относится к средневековому хасидизму. В то время как в христианстве процветал рейнский мистицизм, иудейский хасидизм в том же самом регионе переживал возрождение: хассидэй ашкеназ34. Облик хасида изображен в Сефер хассидим. От хасида люди ожидали чего-то «большего». Он должен действовать с большей энергией, с более полной отдачей, с большим рвением, с чистыми намерениями, быть предельно внимательным. «Произнесение каждого слова должно быть замедленным, так чтобы каждое слово, исходящее из его уст, освящалось человеческим сердцем»35. Поведение хасидим отличается покаянием, высочайшей праведностью, почти неправдоподобным самообладанием и смирением. Здесь также основной парадигмой является милость Божья. Хасид стремится в любви и глубоком почитании получить изобильную милость Божью с тем, чтобы источать ее из себя, живя милостивой жизнью.

Третий период — это восточноевропейский хасидизм, тот его вид, который наиболее знаком нам. Он возник во второй половине XVIII века и занял доминирующее положение в современном иудаизме. Для этого вида хасидизма характерно, что все сферы жизни и все аспекты человеческого опыта вовлечены во всеобъемлющее стремление (девехут) к Богу и к союзу (йихуд) с Ним. Не только специфически религиозное, но и неспецифически религиозное (еда, питье, сон, танцы, физические потребности, страсти, странные мысли и т. д.) должно быть соединено с Богом. Искры Его Сущности, олицетворение Его Присутствия должны обнаруживаться как раз в этом приземленном мире. Акцент делается на повседневной жизни, на здесь-и-сейчас. Эта абсолютная преданность Богу переполняет радостью собрания хасидим. Такой же пылкой радости исполнены у хасидов учеба, молитва и исполнение заповедей.

Буддийское сострадание

В буддийской духовности каруна (жалость, сострадание) и праджня (мудрость) — это два столпа, на которых держится буддизм. Сострадание — это вид любви, которая начинается не с себя, а с другого. Жалость пробуждается до того, как принимается или не принимается какое-то решение или совершается тот или иной поступок.

Каруна совершенствуется медитацией, а также дружелюбием, благожелательной радостью и равностностью. Дружелюбие делает другого человека счастливым, благожелательная радость счастлива по причине счастья другого; равностность освобождает человека от привязанности к описанным двум качествам. Это дает шанс состраданию: сострадание по отношению к другому, вызванное другим36. Буддийский обет — считать свое собственное счастье неполным до тех пор, пока еще остается хоть один несчастный человек, — является совершенным выражением сострадания.

Сострадание происходит из просветления, поскольку в просветлении личность перестает проецироваться на себя: в просветлении я и другой человек — это абсолютно одно и то же37. Это заставляет охотно брать на себя страдания другого. Знаменитая сутра палийского канона гласит: «Подобно тому, как мать своей жизнью защищает своего собственного сына, так и любой человек может раскрыть свою душу всем живым существам. Давайте, преисполнившись состраданием ко всему миру, безгранично раскроем свои души» (Метта-Сутра). Сострадание стремится вперед от фундаментального опыта единства, в котором исчезают все различия. Мудрость (праджня) является, таким образом, источником сострадания (каруна).

Буддийское сострадание проявляет себя в делах: в раздавании милостыни, в помощи людям в несчастьях, в хорошем обращении с животными, в проявлении благодарности, в том, чтобы накормить и одеть бедных, вырыть колодцы вдоль дорог и т. д.

Христианская милость

Для самого раннего периода христианства характерна милость: ваша праведность должна быть преизбыточной (Мф 5:20); пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф 5:3; 6:3–4); не противься злому (Мф 5:39); кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два (Мф 5:41); любите врагов ваших (Мф 5:44); не судите (Мф 7:1), и так далее. Заповеди блаженства сводят это мировоззрение к одному предложению: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут*» (Мф 5:7).

Милость христианина проистекает из милости Бога, который посылает дождь на праведных и неправедных (Мф 5:45), который одевает в красоту полевую траву и питает птиц небесных (Мф 6:26–29). Мы встречаем аналогичную картину в Евангелии от Луки, особенно в притче о милостивом отце, который, «будучи исполнен жалости» (Лк 15:20), обнял своего блудного сына, а также в притче о милосердном Самарянине, который, «движимый жалостью» (Лк 10:33), позаботился об израненном путешественнике. Таким образом, очевидно, что главным в наставлениях Луки является изречение «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк 6:36).

Милосердие Нового Завета повлияло на духовное богословие христиан [1076] . Например, Мейстер Экхарт говорит: «Наивысшим деянием Бога является милосердие, что означает, что Бог помещает душу в самое высокое и самое чистое место, которого она может достичь: в безбрежные просторы, в море, в необозримую глубину. Здесь Бог проявляет милость» [1077] .

Милость воплощается в «делах милосердия» [1078] . Дела милосердия были известны уже в первых христианских общинах: взаимное прощение (Кол 3:17), распределение вещей (Деян 4:34–35), раздача милостыни (Деян 9:36), гостеприимство (1 Тим 5:10), забота о мертвых (Деян 8:2) и так далее. Отцы церкви размышляли о взаимосвязи таких деяний [1079] . Число их колеблется: 20 у Гермы, 8 — у Киприана, 6 — у Августина. Но важнее количеств — побуждения: дела милосердия дают прощение грехов, делают молитву полезной, вознаграждаются в будущем, соприкасаются с самим Мессией, они означают сплоченность людей и сообразовывают [нас] с милостью Божьей. В Средние века дела милосердия составляли один наиболее распространенных мотивов в проповедях, иконографии и богословии. Начиная с 1200 г. и далее они подытожены в памятном перечне из семи пунктов: visito, poto, cibo, redimo, tego, colligo, condo*. В то же время мы отмечаем тенденцию к институционализации. В XII и XIII веках были основаны конгрегации, направленные на дела милосердия. Монастыри стали центрами гостеприимства. Гильдии регламентировали похороны. Были учреждены конгрегации, борющиеся за освобождение рабов. Начиная с XVI века, эта тенденция стала усиливаться. Мы отмечаем появление конгрегаций, занимающихся уходом за больными и образованием, освобождением заключенных и спасением молодежи, уходом за душевнобольными и физически и умственно неполноценными.

Милость в исламе

Почти каждая глава Корана начинается со вступления: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного». Божественные имена «Милостивый» (Ар-Рахман) и «Милосердный» (Ар-Рахим) преобладают в мусульманской духовности [1080] . Приняв божественное имя «Милосердный», Бог облек себя милостью (Сура 6:12; 6:54).

Подобно древнееврейскому слову рахамим (терпимость, заботливость) арабское рахман (милость) связано с лоном (рехем в древнееврейском, рахм в арабском языках). Бог создает свое творение с любящей заботой и окружает его теплой привязанностью. Глава 55-я Корана, названная «Милостивый», полностью посвящена любви, которую Бог дает своему созданию. Миссия Мохаммеда в мироздании — это свидетельство величайшей милости Бога (Сура 21:107).

Милость Божья особенно проявляется в пограничных ситуациях. В этом смысле крайне потрясает пример Иова. Несмотря на бедствия, которые он должен выносить, а может быть, и благодаря им, он может сказать: «Постигла меня беда, а Ты — милосерднейший из милосердных» [1081] (Сура 21:83). Другая ситуация, в которой проявляется сильное чувство Божьей милости, — это прощение: «Начертал Господь ваш самому Себе милость, так что, кто из вас совершит зло по неведению, а потом раскается после этого и станет благим, то Он — прощающ и милосерд» (Сура 6:54).

Следуя Богу, мусульманская духовность стремится усвоить Божью милость. Хотя люди в этом смысле ограничены, они могут совершенствоваться. Им указано два пути: первый — это путь деяний: человеколюбие, дружелюбие, почтительность, сострадание и бескорыстная любовь. При этом всегда разрушаются границы своекорыстного эго (нафс). Другой путь, который в точности подобен первому, заключается в том, чтобы связывать божественное имя «Милостивый», посредством которого вершатся человеческие дела милосердия, с деяниями Бога: таким образом, они отделяются от своекорыстия, потребности в одобрении, стремления к вознаграждению и признанию. В конечном итоге милостивый человек душой и сердцем осознает, что милостив только Бог.

Поистине, милость — в руке Аллаха:

Он дарует ее, кому пожелает!

Поистине, Аллах объемлющ, знающ!

Он отличает Своим милосердием, кого пожелает.

А Аллах — обладатель великой милости.

Сура 3:73-74

Заключение. Основное слово «милость» описывает сферу духовности как такую ментальность и такой тип поведения, которые в своем великодушии разрушают все условные границы: это предельная доброта, почтительность, сострадание по отношению ко всему живому и безграничная готовность к прощению. Такая милость проистекает непосредственно из главного духовного опыта: ощущения Бога или опыта просветления. Духовность — это опыт безусловной Любви и Единства, который должен расширяться посредством деяний милосердия. Эта эманация божественной милости в милость человеческую имеет огромное значение. Милость — это изобилие. Божья милость стремится пронизать людей, их поведение, мышление, все их сообщество и воплотиться в самой человеческой жизни.