Чтение онлайн

Что можем добавить мы к этому определению во всеоружии современных научных знаний? Мало, почти ничего, и намного хуже.

Ответы средневековых знатоков мудрости также полны высокого смысла и неопределенности. Из них следует, что человек подобен Богу. Он венец Его Творения. Несовершенство человека вызвано не каким-то изъяном Божьего промысла, а злоупотреблением свободой воли, дарованной человеку Всевышним. Отсюда главная задача человеческого воспитания – добровольное ограничение его свободной воли через самое доступное человеку – подчинение плоти духовному началу. Одновременно это и самое трудное для человека: лишь отдельные люди из сонмищ живших и живущих возвысились до выполнения первой части завета – есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть.

В средние века повышается внимание к внутренней духовной жизни человека, ее постижение становится основой философии воспитания. Но недосказанность существует, она видна невооруженным взглядом. Трудно понять, читая трактаты: лукавили, темнили объяснители или сами уже мало что понимали по причине утраты истинных знаний?

В учении Августина Блаженного воплощаются и идеи неоплатонизма, и христианский дуализм низшего (земного) и высшего (божественного) порядка. В философии Фомы Аквинского христианская концепция связывается с учением Аристотеля. И если Августин, следуя платоновской традиции, считал душу независимой от тела и отождествлял ее с человеком, то Фома Аквинский уже рассматривает человека как единство тела и души. «По закону своей природы, – писал Фома Аквинский, – человек приходит к умопостигаемому через чувственное, ибо все наше сознание берет свой исток в чувственных восприятиях» (Антология мировой философии. В 4 т. – М., 1969. – Т.1. – С. 827).

Подобная трактовка человека встретила решительное противодействие уже в эпоху Возрождения, когда стала утверждаться идея, что человека нужно изучать в условиях его реальной жизни. Символом этого утверждения стало знаменитое высказывание Монтеня: «души императоров и сапожников скроены по одному и тому же образцу». Идеи античности возрождаются в творчестве таких знаменитых человековедов как Николай Кузанский, Леонардо да Винчи, Томас Мор, Данте, Монтень, Кампанелла. Красной нитью через их сочинения проходит идея целостности человека и его органической связи с Вселенной. Сегодня она имеет большое количество приверженцев среди философов и педагогов, несмотря на то, что многие века безжалостно критиковалась и извращалась.

Значительные изменения в осмыслении проблемы человека и формировании современных взглядов произошли в XVII веке, который не без оснований называют «веком разума» или «веком гениев». Мыслителей этого периода также волнует сущность человека, его предназначение, взаимоотношения с природой и обществом, его пороки и добродетели, наклонности и страсти, проблемы преодоления низменного в человеке и возвышения его природных добродетелей путем воспитания.

Английский мыслитель Ф. Бэкон (156-1626) высказался в том смысле, что цель науки состоит в принесении пользы человеку, а французский мыслитель Р. Декарт (1596-1650) дополнил его заключение призывом, чтобы сам человек получал достоверное знание о себе с помощью своего собственного разума.

Соединение мыслящего и протяженного, двойственность человеческой сущности наиболее точно выразил французский математик и религиозный философ Б. Паскаль (1623-1662), назвав человека «мыслящим тростником». Но человек не просто самая ничтожная былинка, он мыслящая былинка, а значит – может возвыситься над природой. Все наше достоинство, – учил Паскаль, – заключается в мысли. Вот чем мы должны возвышаться, а не пространством и продолжительностью, которых нам не наполнить.

Такое понимание сущности человека положило начало новому подходу к воспитанию. Если средневековая система воспитания, освященная церковью, выступала хранительницей традиций, то зарождающаяся новая – стремилась к развитию заложенных в человеке способностей.

Основные положения философско-педагогической системы эпохи Просвещения были сформулированы выдающимся английским мыслителем Джоном Локком (1632-1704). Мыслитель не увлекся новыми формулировками сущности человека, он больше размышляет о его воспитании. Локк почти не высказался по двум важнейшим вопросам, которые в то время занимали умы просвещенных мыслителей: 1) какое положение занимает человек в природе? 2) как соотносятся мысленное и протяженное, душа и тело? Вопрос о том, считать ли душу существующей до или несколько позже первых зачатков организации, или начал жизни в теле, или же одновременно с ними, мыслитель великодушно предоставил тем, кто больше об этом думает и знает. А вот мысли его о воспитании, как главном средстве улучшения человеческой природы, действительно интересны (Локк Д. Мысли о воспитании./ Соч. в 3-х т. – Т. 3. – М.:Мысль, 1988).

За Локком пошли немногие. Среди них Д. Толанд (1670-1722), к творчеству которого почти не обращаются теоретики воспитания. В работе «Пантеистикон» он также подчеркивает, что человек – часть природы. Отвечая на вопрос, откуда человек родом, Толанд, может быть, с излишней образностью отмечает: «Солнце мне – отец, земля – мать, мир – отечество, все люди родные». Сущность человека, по его мнению, проявляется в том, что он животное общественное, которое не может ни хорошо, ни счастливо, ни даже вообще жить без помощи и содействия других.

Развивая идеи Локка и Толанда, достаточно оригинальное объяснение природы человека дает английский философ и врач Дейвид Гартли (1705-1757) в сочинении «Размышление о человеке, его строении, его долге и упованиях». Человек, считает он, состоит из тела и духа. Тело подвластно внешним чувствам, дух же является действующей силой, первопричиной и включает ощущения, идеи, удовольствия, страдания и произвольные движения. Бог является творцом и управителем мира и поведения человека.

Материалистическую трактовку сущности человеческой природы дает известный английский химик и философ Джозеф Пристли (1733-1804). Он выступил против общераспространенного мнения о том, что человек состоит из двух независимых субстанций – материи и духа. «Я скорее думаю, – говорит философ, – что весь человек единообразного состава и что… способности, называемые духовными, являются результатом такой органической структуры как структура мозга». Важнейшими характеристиками человека являются способность ощущения и восприятия, а также способность мышления. Способность мыслить является «свойством нервной системы, или, скорее, мозга».

Еще один англичанин, о котором в педагогиках вспоминают нечасто, Антони Коллинз (1676-1729) убеждал, что человек – разумное и чувствующее существо и, более того, существо, детерминированное разумом и чувствами, т. е. подчиненное необходимости. Об этом нужно помнить, определяя стратегию и тактику его воспитания.

Свою лепту в объяснение сущности человека вносит и выдающийся шотландский мыслитель Дэйвид Юм (1711-1776) в специальном «Трактате о человеческой природе». Он не без оснований достаточно критически оценивает попытки философов предшествующих эпох проникнуть в человеческую сущность и говорит о необходимости создания единой систематической науки о человеке, которая «должна быть доведена до величайшей степени точности». Юм объясняет сложно, о душе, например, он говорит, что она есть не что иное, как система или ряд различных перцепций, причем все они соединены, но лишены какой-либо тождественности. Человек всего лишь связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, в постоянном движении. Юм рассматривает человека не в контексте окружающей природы, а как существо познающее, что имело огромное педагогическое значение.

Перенесемся теперь в не менее просвещенную Францию и послушаем тамошних мудрецов. Первым по времени среди французских просветителей стоит Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751) – один из самых противоречивых, но, безусловно, талантливых и оригинальных мыслителей XVII в. Трактат «Человек-машина», который произвел в Западной Европе эффект взорвавшейся бомбы, снискал ему славу, известность, но гораздо больше принес неприятностей. Проблему человека Ламетри рассматривает, опираясь на четкие исходные теоретические позиции. Познать природу человеческой души, утверждал он, просто невозможно, особенно если мыслить ее как абстракцию, оторванную от тела, как некую самостоятельную субстанцию. Принципиальной для Ламетри является следующая мысль: «Душа и тело были созданы одновременно, словно одним взмахом кисти». При этом душа является активным началом тела. Ссылаясь на древних философов, Ламетри выделяет растительную, чувственную и разумную душу.

Концепцию человека Ламетри можно представить в виде следующих основных положений. Во-первых, человек рассматривается как часть природы. Философ доказывает, что между человеком, животными и растениями нет пропасти и все они – различные проявления материи, самым совершенным выражением которой является человек. Во-вторых, особая природная организация человека воплощена в его теле. Самое же человеческое тело – «это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения». В-третьих, взявши в руки «посох опыта», говорит философ, мы можем найти душу как бы внутри органов тела. Чрезвычайно интересно замечание Ламетри о том, что человек по своей природной организации стоит ниже животных, и помещение в один класс с животными делает ему честь. Превосходство над животными человеку дает воспитание.