Чтение онлайн

Своеобразным художественным воплощением концепции человека является философская драма И.В. Гете (1749-1832) «Фауст», замысел которой сложился в 90-х гг. XIX в. Уже в прологе Гете обозначает две противоположные позиции по вопросу о том, что такое человек и в чем смысл его существования. Первая изложена Мефистофелем, который дает уничижающую характеристику человеку, утверждая, что разум, вызывающий чувство гордости как «отблеск божественного света», чаще всего употребляется человеком для того, чтобы «из скотов скотиной быть». Гуманистическая позиция, пронизанная верой в человека, высказывается Господом: «Чистая душа в своем исканье смутном сознаньем истины полна». Как видим, уже в самом начале намечено оптимистическое разрешение данного противоречия. Гете уверен, что человек обязательно найдет дорогу к истине.

Если рассматривать взгляды на человека и его душу наших соотечественников, то они почти ничем не отличаются от взглядов древних философов. Больше всего душой занимались профессора Киево-Могилянской Академии. Иннокентий Гизель (1600-1683), преподававший здесь философский курс детально разработал учение о чувственной душе. Гизель, как и Локк, исходил из того, что человеческий разум не имеет ничего готового, априорного и является «чистой доской». Чувственное познание им рассматривается как первая и самая главная ступень познавательного процесса. Гизель полностью доверяет чувственным данным. С чувственным неразрывно связано интеллектуальное познание, поскольку основой деятельности разума являются данные органов чувств.

В трактате еще одного видного профессора Академии Стефана Яворского (1658-1722) «Психология» чувствующей душе также уделяется особое внимание. Эта книга соответствует трем книгам Аристотеля «О душе». Анализируя чувственную душу, Яворский указывает, что она является органичной, материальной и имеет потенцию познания и потенцию намерения. Яворский считал, что разум дан человеку Богом. Но при этом разумная душа, по его мнению, все же связана с телом и зависит от потенций чувственной души. Она формируется не перед возникновением тела, а в самом человеческом теле. Являясь высшим видом души, разумная душа без тела не является совершенной, только с ним она составляет единое целое, хотя продолжает существовать после гибели тела.

Дальше всех в вопросе о природе человека в отечественной философии пошел Григорий Варсава Сковорода (1722-1794). В своих трактатах, которые по форме изложения весьма похожи на диалоги Сократа, он коснулся всех важнейших сторон человеческого бытия и воспитания.

Выдающийся мыслитель ясно излагает идею природосообразности воспитания. «Любое дело имеет успех, – пишет Г. Сковорода, – если природа способствует. Не мешай только природе и, если хочешь, уничтожай преграды, будто очищая ей путь…. Клубок сам от себя покатится с горы: убери лишь камень, лежащий на пути. Не учи его катиться, а только помогай. Не учи яблоню родить яблоки: уже сама природа ее научила…. Учитель или лекарь… – лишь слуги природы, единой настоящей врачевательницы и учительницы. Будет так: кто хочет чему-то научиться, должен к этому родиться. Не от человека, а от природы суть всего» (Григорий Сковорода. Познай в себе человека. – Львов, 1995. – с. 108–109).

Сковорода одним из первых мыслителей нового времени понял, что божественные, некогда данные людям знания о человеке постепенно, но неуклонно терялись. Даже в древней Элладе, где они были несравненно еще более высокими, от настоящей мудрости мало что осталось. «Они не знали, как и ты, человека, ухватившись через слепоту свою, не за человека, а за обманчивую тень его, и этот их человек – вранье, отвел их от истины…Не надейся на свое знание, а слова пророков не считай пустыми. Не все то ошибочное, что тебе не понятное. Ерундой тебе кажется, так как не понимаешь. Не щеголяй своей прозорливостью. …Чем кто глупее, тем более гордый и напыщенный» (Там же. – с. 192).

«Не диво дорогу найти – размышляет философ дальше – и никто не хочет искать, каждый своим путем бредет и другого ведет, в том-то и трудность. Проповедует о счастье историк, благовестит химик, извещает путь счастья физик, логик, грамматик, землемер, воин, откупщик, часовщик, знатный и незнатный, богат и убог, живой и мертвый…Все на седалище учителей сели: каждый себе науку эту присвоил…Да их ли это дело учить, судить о счастье? Это удел апостолов, пророков, священнослужителей, богомудрых проповедников и просвещенных христианских учителей, которых общество никогда не лишено…Из всех сотворений лишь человек остался для духовности, да и в нем самом портной взял одежду, сапожник сапоги, врач тело; только властитель тела остался для апостолов» (Там же. – с. 253 –255).

Согласно учению Сковороды, весь мир, и человек в том числе, состоит из двух натур: одна – видимая, другая – невидимая. Цель жизни человека – познание этих натур, познание природы и самого себя. Усовершенствование человека, пишет Г.Сковорода, зависит от того, насколько он осознал и познал невидимый мир своей собственной духовной сущности. Счастье человека – в постижении самого себя. «Да и чем отличается от скотины и зверей человек, который не познал себя?» – спрашивает Сковорода, и на его вопрос нет ответа. Самопознание равнозначно постижению истины. Оно доступно каждому человеку, а потому каждый человек может быть счастливым. Но беда в том, что большинство людей не заботится о своем внутреннем самоусовершенствовании, а лишь о материальных благах, богатстве. «Имеем глаза те, которыми ничего не видим, и ноги, которые не могут ходить, и такие же руки, лишенные ощущения, язык и уши такого же состава. Вот как хорошо понимаем, что такое человек»(Там же. – с. 95).

Духовность – одна из двух натур человека, пишет Г. Сковорода. Духовность – невидимая, но главная сущность человека. Большинство людей развивается физически и интеллектуально, но не духовно. Развитие духовности требует наибольших усилий, а еще подталкивания и квалифицированного руководства. Обычный человек, поглощенными ежедневными заботами и примитивным процессом накопления материальных благ, не имеет ни способности, ни времени, ни силы подняться к духовному прозрению, и не знает, из чего он будет иметь большее наслаждение. Современная наука мало чем может ему помочь, так как эта наука не знает толком даже материального, не говоря уже о духовном. Религия призвана стоять на страже духовности, но многие столетия ее дискредитации привели к атеизму и нигилизму, обрекли миллионы людей на бездуховное полуживотное существование.

Духовность – главное в жизни каждого человека и общества в целом. Надо восстанавливать в обществе непреложные законы духовности. Чем же еще человек отличается от собаки, как не духовной жизнью? Человек может понять духовность, а собаке это не дано. Это единственная разница между ними. Если люди в обществе находятся на уровне собак, то можно ли рассчитывать на согласие между ними? Заприте несколько собак в комнате и посмотрите, как через определенное время они начнут грызться между собою. Так же происходит и с бездуховными людьми: если общество будет состоять из людей, духовность которых находится на уровне собачьей, то нетрудно предсказать, к чему приведет (уже привело) их сосуществование. К счастью, Всемирный Разум не допускает понижения духовности ниже определенного критического уровня. Главная практическая задача воспитания в том и состоит, чтобы эту критическую грань отдалять, делать большинство людей духовными.

Вчитаемся в пророчества Сковороды: «Тленный кумир ограниченный, закрытый теснотой. Духовный же человек свободен. В высоту, вглубь, вширь летает без границ. Не мешают ему ни горы, ни реки, ни моря, ни пустыни. Предвидит отдаленное, просматривает скрытое, заглядывает в прошлое, проникает в будущее, ходит по поверхности океана, входит через закрытую дверь. Глаза его голубиные, орлиные крылья, быстрота оленя, львиная отвага, верность горлицы, признательность аиста, незлобливость ягненка, скорость сокола, журавлиная бодрость. Тело его – бриллиант, изумруд, сапфир, яшма, фарсис, хрусталь и рубин. Над головой его летает седмица божьих птиц: дух вкуса, дух веры, дух надежды, дух милосердия, дух совета, дух прозрения, дух чистосердечности. Голос его – голос грома. Неожиданный как молния и громкий как буря. Где хочет, дышит»(Григорий Сковорода. Познай в себе человека. – Львов, 1995. – с. 380).

Обязанность государства – проявлять заботу о том, чтобы детей учили, как стать духовными людьми. Человеческое общество без духовности – общество животное. «Совершать беззаконие означает: духовное превращать на плотское, а божье дело – на человеческие и физические сплетни», – объясняет Сковорода (Там же. – с. 385). Если религия и педагогика, которые главными стоят на стороже духовности, приходят в упадок, то люди в скором времени становятся полуживотными. Наше образование построено так, что дети не получают наставлений по вопросам, касающихся важнейших духовных принципов жизни. И это, как видим из ежедневных примеров, очень опасно для существования общества.