Чтение онлайн

Всё-таки выбор духовника зависит от самих прихожан. Те трудности, которые обусловлены особенностями расписания служб конкретных батюшек или их занятостью, являются чисто объективными следствиями современной ситуации в истории нашей Церкви. "И сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою" (Лк 10:2). Священников не будет хватать ещё целые десятилетия. Значение же церковных Таинств, возможность обретения спасающей нас благодати от этого вовсе не умаляется. "Просите, и дано будет вам; ищите и найдёте; стучите, и отворят вам" (Мф 7:7).

Что такое откровение помыслов?

Что такое откровение помыслов? Какие помыслы надо открывать? Является ли откровение монашеским деланием или полезно и мирянам?

Всякий человек подвержен воздействию мысленной брани. Брань эта включает в себя отрицательное воздействие нечистых духов. Святые отцы свидетельствовали, что всё многообразие наших помышлений имеет троякое происхождение: от Бога, наши собственные мысли, а также помышления, исходящие от бесов. Совокупность греховных мыслей, а также переживаний, мечтаний и чувств можно уподобить целой стихии, воздействию которой все мы подвержены в силу нашей греховности и страстности. Стихия эта может проявлять себя по-разному - от более или менее мирного состояния до самых серьёзных душевных бурь. По слову же святых отцов, своими силами с мысленной бранью никто справиться не может. Нужна помощь Божия. Идеальной является ситуация, когда есть наставник - человек святой жизни, обладающий даром различения духов, имеющий от Бога власть различать и сами помыслы. В житиях древних святых отцов, в особенности пустынников, мы находим такие примеры. Как правило, опытный духоносный старец имел в послушании несколько учеников, которые могли ежедневно открывать ему все свои помышления. Этот покаянный труд при наличии послушания и самоотречения способствовал достижению реальных успехов в мысленной брани.

Таким образом, под откровением помыслов следует понимать полное и регулярное исповедание всех помышлений духовному отцу, которому пасомый совершенно доверяет и у кого находится в полном руководстве. Очевидно, что в наши дни даже в условиях монастыря это вряд ли возможно. Ещё в ХIХ веке святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: "Напрасно ваше желание находиться в полном послушании у опытного наставника. Этот подвиг не дан нашему времени. Его нет не только посреди мира христианского, нет даже в монастырях. Умерщвление разума и воли не может быть совершаемо человеком душевным, хотя бы и добрым и благочестивым. Для этого необходим духоносный отец - только перед духоносцем может быть явна душа ученика; только он может усмотреть, откуда и куда направляются душевные движения наставляемого им. Ученик для чистоты своей совести должен с точностью и подробностью исповедовать свои помышления; но наставник не должен руководствоваться этой исповедью в суждении о душевном состоянии ученика; он должен духовным ощущением проникать, измерять его и поведать ему (ученику) незримое им состояние души его. Так действовали святые наставники" (Письма; цитируется по книге "Путь умного делания" архиепископа Антония Голынского-Михайловского. С. 118).

Всё это не значит, что борьба с помыслами, как и духовная жизнь, в наши дни невозможны. Святитель Игнатий говорит в тех же "Письмах": "Нашему времени дан другой подвиг, сопряжённый с многими трудностями и преткновениями. Нам пришлось совершать путешествие не днём, при солнечном свете, а ночью, при бледном свете луны и звёзд. Нам дано в руководство Священное и Святое Писание - это прямо говорят святые отцы позднейших времён... Не думайте, чтоб подвиг наш лишен был скорби и венцов - нет! Он сопряжён с мученичеством..." (Там же).

По отношению к самой мысленной брани опытные духовники советовали сначала вооружиться молитвой и с Божией помощью отгонять все недолжные помышления, даже и не пытаясь в них самому разбираться. Поскольку мысленная брань, действительно, подобна стихии, а повелевать стихиями может только Бог, то и молитва является главным средством спасения от обуревающих нас помышлений.

Не менее важной здесь является и добродетель терпения. Если мы не можем изменить плохую погоду на хорошую, в то время как должны совершать свои обыденные житейские дела, то часто терпим или холод, или дождь, или, к примеру, геомагнитные возмущения. Так и в отношении мысленной брани, которая может долго не утихать. Тогда нужно иметь терпение и упование на милость Божию.

Исповедь также имеет не последнее значение и вполне может включать в себя исповедание собственных помышлений в том случае, когда это является необходимым. Это могут быть особенно навязчивые и неотступающие помышления самого разного характера - от видимо благочестивых ("уйти в пустыню спасаться") до носящих явно жёстокий, нечистый или суицидальный характер. Такое откровение помыслов на исповеди духовнику возможно как сильнодействующее терапевтическое средство, предпринимаемое в исключительных ситуациях. Практиковать регулярное откровение помыслов в наше время вряд ли возможно, именно в силу отсутствия духоносных наставников и нашей общей духовной немощи.

"Глинский старец Серафим Романцов на вопрос, как спасаться, если нет старцев, в своём письме отвечает: "Все имеют скорби. Они заменяют старцев, так как их попускает Господь, зная сердце каждого. Никто не поможет и не изменит нас, если не менять себя самому. Начинать надо со внимания к языку и уму. И надо постоянно следить за тем, чтобы обвинять себя, а не других" (Там же. С. 120).

ГРЕХИ НАШИ ТЯЖКИЕ

Всегда ли скорби даются за грехи?

Всегда ли скорби даются за грехи? Когда со мной случаются какие-то неприятности, я начинаю думать, а в чём же я согрешил, и бывает, не могу найти за собой вины.

Скорби даются или попускаются Богом и по нашей греховности, и ради нашего спасения. Дело не в том, что скорби следуют как обязательное наказание за конкретный грех. Если бы это всегда было так, подобно действию закона высшей справедливости, то от нас давно бы мокрого места не осталось.

Иногда, впрочем, можно усмотреть, что та или иная скорбь или болезнь являются следствием конкретного греха или действия в нас страстей, с которыми мы не боремся. Но браться всякий раз распутывать причинно-следственный клубок различных событий - занятие неблагодарное, а иногда и вредное, поскольку не человеческого ума дело пытаться исчерпывающим образом постичь действие Промысла Божия. В конечном счёте важно научиться не оправдывать себя ("не могу найти за собой вины"), но углублять с Божией помощью свой покаянный опыт, усовершаться в видении собственных грехов, потому что это и есть собственно святоотеческий путь, христианское делание, евангельская заповедь: "Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится" (Лк 14:11).

По нашей греховности и по тому, что мир во зле лежит, скорби неизбежны для всякого человека, но важно само наше восприятие скорбей и болезней. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что всякому человеку дан крест скорбей и болезней, и это есть крест человеческий; но наш крест становится Христовым, когда мы его берём на себя, то есть стараемся претерпевать всё с верою и упованием. "Взять крест свой - значит доблестно претерпевать тяжкий невидимый труд, невидимое томление и мученичество ради Евангелия, при борьбе с собственными страстями, с живущим внутри нас грехом, с духами злобы, которые с яростию восстанут против нас и с ожесточением воспротивятся нам, когда мы вознамеримся свергнуть с себя иго греха и подчиниться игу Христову" (Святитель Игнатий (Брянчанинов). Поучение в третью неделю Великого поста "О крестоношении". Творения: в 7 т. Т. 4. Аскетическая проповедь).

Тогда действительно скорби оказываются спасительными, смиряют нас, умягчают сердце. Недаром святые отцы говорили, что в последние времена христиане будут спасаться терпением скорбей и болезней, потому что больших духовных подвигов по немощи самих верующих просто не будет. Важно для нас не бегать скорбей и не роптать на то, что с нами приключается, не искать самооправданий, но всё принимать и как следствие наших грехов, и как горькое, но спасительное лекарство, необходимое нам для научения евангельским заповедям.

"Взять крест свой - значит с покорностью и смирением подчиниться тем временным скорбям и бедствиям, которые благоугодно Божественному Промыслу попустить нам в очищение наших согрешений. Тогда крест служит для человека лествицею от земли к небу" (Там же).

Что такое хула на Духа Святого?

Что такое хула на Духа Святого? Я слышала, что если человек знает, что некий поступок - грех, и все равно его делает, то это хула на Духа Святого. Например, если верующая женщина сделает аборт.